SEMETON TITAH HYANG

Ni Wayan Simprug menutup usia

2011-12-04T05:11:00.001-08:00

pada hari jumat tanggal 2 des 2011,men kastra meninggal dan atiwa2 dilaksanakan pada hari minggu tanggal 4 des 2011

Men Rasmin menutup usia

2011-12-01T00:38:00.000-08:00

Sadeg Ida Bhetara Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan yang mapepasih Men Rasmin dengan tenang menghembuskan napas terakhirnya pada hari selasa Sinta Wage tanggal 22 Nopember 2011. Tepat sehari sebelum perayaan Hari Pagerwesi beliau berpulang menuju alamnya dengan senyum manisnya. Upacara atiwa-tiwa beliau dilangsungkan pada hari Minggu Wage Landep tanggal 27 Nopember 2011...
Demikianlah upacara yang dipersembahkan oleh para prthisentananya, semoga amal bhaktinya menjadikan tabungan kebajikan untuk senantiasa dapat menyatu dengan-Nya...

Amoring Acintya....

Astungkara....

Ngiring NYEKAH ring Sanur

2011-10-20T00:33:00.000-07:00

Rangkaian Upacara Nyekah ring Griya Puseh Sanur, yang diikuti oleh para Sisyan Ida Pedanda Istri ring Griya Gede Puseh Sanur. Untuk pengiring dari Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan yang diikuti pula oleh Pura Dadia Pasek Sumerta Sawangan, Pura Dadia Arya Medura Sawangan mengawali upacara dengan Upacara Nuntun di Pantai Geger.

Upacara Nuntun dilakukan pada hari Minggu tanggal 30 Agustus 2009 kira-kira pukul 11.00 Wita. Selain dari Sawangan ada juga yang melakukan penuntunan dari Banjar Peminge yang ikut ngiring di Griya Gede Puseh Sanur yaitu warga Pura Ibu Pasek Sumerta Peminge, Istrinya Pak Rampun. Pengiring dari Banjar Peminge yaitu Keluarga Mangku Kengsi, I Wayan Ramat, I Sanggra (Keluarga I Wayan Tara).

Setelah dilakukannya upacara nuntun di Pantai Geger, lalu dilanjutkan dengan upacara nganggetin di Depan Griya Ngenjung Sanur. Upacara nganggetin dimulai kira-kira pukul 14.00 wita pada hari yang sama.

Pada hari Selasa tanggal 1 September 2009, untuk keluarga I Wayan Ronci dan I Made Ugi melakukan dresta, mabina krama dengan ngundang makan bersama seluruh ijasan dan beberapa orang yang punya hubungan kekerabatan dengan Ni Molog dan Ni Rabig yang diupacarai ngiring Nyekah di Griya Gede Puseh Sanur.

SIWA PURANA

2011-08-03T20:35:00.001-07:00

Siwa Purana.IX (Siwaratri), " anak-anakku( Para dewa) aku berkenan atas Puja yg kalian lakukan pada hari yang suci ini, mulai sekarang hari yang bersejarah ini akan diperingati sebagai hari " SIVARATRI" yaitu hari yang paling suci diantara hari suci untuk memujaku".
-IX.11. orang yg melakukan Puja pada siwaLingga,dan patungKU pada hari ini,akan berhak untuk melakukan tuga mencipta,memelihara,dan sebagainya dalam alam semesta ini.
-IX.12. Ia harus melakukan puasa siang,dan malam pada hari "Siwaratri" ini. Ia harus benar-benar mampu mengendalikan semua organ inderanya pada hari ini, sesuai dengan kemampuannya maka ia hendaknya membuat persembahan,dan ia tak boleh menipu siapapun.
-IX.13. Dengan melakukan puasa"Siwaratri" maka orang itu akan mendapatkan pahala yang sama dengan mereka yang melakukan puja secara terus menerus selama satu tahun secara terus menerus.
-IX.14. Saat inilah rasa bhakti seseorang akan meningkat berlipat lipat bagai gelombang pasang pada saat bulan hendak bersinar penuh. segala bentuk pelayanan spiritual pada hari ini akan memberikan pahala yang berlipat lipat.

-IX.17. Pada hari yang berharga itu, hanya dengan melihat patung/arca dan Lingga saja akan membawa pengaruh yang amat besar, apalagi jika ia melakukan "Puja" dengan penuh ketulusan maka pahala yang didapatkannya sungguh tidak terlukiskan.

PAN KORAN (I Ketut Koser) telah berpulang....

2011-07-27T00:30:00.000-07:00

Diiringi hujan I Ketut Koser tersenyum melepas swadharmanya menuju nirwana pada hari Selasa Kliwon (Anggara kasih Medangsia) tanggal 26 Juli 2011. Dengan tenang beliau telah pergi bertepatan dengan pujawali di Pura Luhur Uluwatu, sehingga rencana Ida Bhetara Unen tangkil ke Pura Luhur uluwatu batal, yang sedianya pada hari Rabu Umanis, tanggal 27 Juli 2011.

Rencana upacara atiwa-tiwa dilaksanakan pada hari Selasa Pahing, awal-awal sasih karo, tanggal masehi 2 Agustus 2011. Beliau termasuk keluarga Jero Manku Pan Sura yang telah digantikan oleh Jero Mangku I Wayan Gentil. Beliau juga termasuk tokoh di Pura Dadya Agung Pasek Gelgel Sawangan dan di Banjar Sawangan. Bisa disebut tokoh, karena beliau pernah menjabat sebagai pengurus di Banjar maupun di Pura Dadya.
Semoga apa yang telah beliau dharmakan menjadi tabungan kebajikan untuk menuju-Nya.. Amoring Acintya....

Astungkara,

AUM, AUM, AUM

Namaste,

I DATENG telah berpulang

2011-06-13T02:12:00.000-07:00

I Dateng putra I Rugeng adalah pratisentana Kaki Pangedangan telah berpulang dengan tenang pada usianya yang ke 115 tahun.
Beliau menutup usianya pada hari Kamis Pon tanggal 9 Juni 2011. Upacara Atiwa-tiwa akan dilaksanakan pada Hari Sabtu, tanggal 18 Juni 2011.

serdadoedapoer: SUP KEPALA IKAN

2011-02-19T23:26:00.000-08:00

serdadoedapoer: SUP KEPALA IKAN

PAN RODEN TELAH BERPULANG

2011-02-15T19:39:00.000-08:00

Pada hari minggu tanggal 13 Februari 2011, satu lagi warga Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan kembali ke asalnya. Beliau adalah ayah dari I Wayan Roden. Upacara atiwa-tiwa dilaksanakan pada hari Jumat tanggal 18 Februari 2011.

I Made Grendeng menutup mata untuk selamanya

2011-01-25T17:48:00.000-08:00

Pada hari selasa tanggal 25 Januari 2011, kembali lagi warga Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan dalam usia kurang lebih 75-an telah berpulang menghadap Pencipta. Beliau adalah I Made Grendeng. Upacara atiwa-tiwa dilaksanakan pada hari Sabtu tanggal 29 Januari 2011 oleh prathisentananya. Upacara atiwa-tiwa beliau dipuput oleh Ida Pedanda Anom dari Griya Santrian.

Ni Nyoman Parni menutup usia

2011-01-25T17:39:00.000-08:00

Belum genap setengah baya, Ni Nyoman Parni, istri I Made Lideg telah berpulang menuju nirwana menghadap Hyang Widhi untuk menerima Pahala dari Karma yang telah ia perbuat di Maya Pada ini. Beliau telah kembali ke alamnya pada awal tahun 2011 yang tepatnya pada hari Minggu, 16 Januari 2011. Mengenai Upacara Atiwa-tiwa yang dilaksanakan oleh Prathisentananya pada hari minggu, tanggal 23 januari 2011. Upacara pengabenannya berbarengan dengan pengabenan I Ketut Reka, semeton Arya Wang Bang Pinatih Sawangan.

SIWA RATRI

2011-01-06T21:40:00.000-08:00

SIWA RATRI – DALAM KONSEPT – KEKINIAN

Brata Ciwaratri adalah brata yang paling utama diantara semua brata.

Bagaikan Meru diantara pegunungan

Bagaikan matahari diantara semua yang menyala

Bagaikan pertapa diantara mahluk mahluk yang berkaki dua

Bagaikan Kapila diantara mahluk mahluk yang berkaki empat

bagaikan Gayatri diantara semua Mantram

bagaikan amreta diantara yang cair

Bagaikan wisnu dari semua pria

bagaikan arundatai diantara para wanita

(padma purana 239.7-9a)

Hari Siwaratri yang jatuh pada Purwanining Tilem Kapitu, Senen 03/1/2011 ini, merupakan momen yang sangat tepat untuk merenung dan mengendalikan diri. Pada hari suci penuh pengampunan itu, umat Hindu diajak untuk bisa mengekang hawa nafsu dan keinginan yang bersifat duniawi. Nilai-nilai apa yang bisa dipetik dari malam Siwaratri dalam konteks kekinian? Kemudian, apakah figur si pemburu Lubdaka yang diceritakan pada malam Siwaratri masih relevan dengan kehidupan sekarang

Hidup manusia sebenarnya dibelenggu oleh bhuta kala. Dalam usaha melepas belenggu bhuta kala itu, manusia hendaknya berusaha mendapatkan keseimbangan jasmani dan rohani yang bisa dicapai secara perlahan-lahan dan bertahap. Tidak dimungkiri banyak hambatan yang menghadang ketika manusia ingin mencapai keseimbangan itu. Hambatan itu datangnya tidak hanya dari luar, tetapi juga dari dalam diri manusia itu sendiri perhatikan pupuh dbawah ini.

RAGADI MUSUH MAPARO,

RING HATI YA TUNGGUWANNYA TAN MADOH RING DEWEK

Hawa nafsu, ego adalah musuh yang sangat dekat

Didalam hati letaknya tak jauh dari dalam diri kita sendiri

Siwaratri pada hakikatnya merupakan sebuah ajaran untuk membangkitkan perjuangan umat Hindu untuk selalu sadar akan dirinya yang selalu diancam oleh berbagai hambatan. Upacara Siwaratri bertujuan memberikan pengetahuan kepada manusia agar menyadari bahwa dalam dirinya selalu ada pertarungan antara kebaikan dan keburukan. Oleh karena itu, sebaik-baiknya manusia, pasti pernah berbuat dosa selama hidupnya. Demikian pula sejelek-jeleknya manusia, pasti pernah berbuat baik selama hidupnya. Hanya saja sejauh mana diri kita mampu untuk mengambil hikmah dari voyeges ini.

Menyadari hal itu, Siwaratri dimaksudkan untuk memberikan motivasi kepada setiap umat Hindu untuk selalu sadar dan berusaha semaksimal mungkin menghindari perbuatan dosa dan selalu berikhtiar untuk memperbanyak perbuatan dharma. Meskipun manusia sulit menghindari perbuatan dosa, bagaimana pun besarnya perbuatan dosa yang telah diperbuatnya, tidak tertutup jalan untuk menuju dharma. Dlm artian jgn ada kalimat kepalang ahh

Siwaratri memotivasi manusia untuk tidak berputus asa kembali ke jalan dharma. Pintu dharma selalu terbuka lebar bagi orang yang sadar akan segala perbuatan dosanya. Cerita Lubdaka, si pemburu yang pekerjaan sehari-harinya berburu binatang, sebagai salah satu contoh. Tetapi, masih relevankah figur Lubdaka yang diceritakan pada malam Siwaratri dengan kehidupan sekarang

Dari kalangan para peminat spiritual, cerita Lubdaka itu diterjemahkan sebagai berikut : Jika seseorang sudah mampu membunuh sifat kebinatangannya, maka timbullah rasa ingin dekat dengan Tuhan (Ida Sang Hyang Widhi Wasa). Rasa keinginan atau hasrat (kerinduan) itu diwujudkan dengan berbagai cara (berjapam/mengulang-ngulang nama suci Tuhan), beryajna dan sebagainya.

Banyak kalangan yang kurang setuju, jikalau malam Siwaratri sebagai malam penebusan dosa. Karena kepercayaan Hindu, hukum karma itu tidak pandang bulu. Meskipun orang suci, jika berbuat salah tetap akan mendapat hukuman. Reaksi dari perbuatan itu sulit untuk dihapus, maka dari itu ada beberapa pakar yang menyatakan tidak setuju jika malam Siwaratri diistilahkan sebagai malam peleburan dosa.

Umumnya Siwaratri dilaksanakan dengan laku brata : Mona Brata (pengendalian dalam kata-kata). Mona brata sering diistilahkan dengan tidak mengucapkan kata-kata sepatahpun. Sehingga hal seperti ini bisa menimbulkan kesalah-pahaman. Karena jika seorang teman sedang bertandang kerumah dan menyapa atau bertanya, tapi yang ditanya tidak menyahut, akhirnya menyebabkan orang menjadi tersinggung. Karena dlm kasus ini melakukan tapa mona-brata, justru malah melakukan himsa karma, karena membuat orang lain menjadi jengkel dan sakti hati lantaran mereka tidak tau kita lagi monobrata. Kalaupun punya niat tapa brata semacam itu, sebaiknya pergi ke hutan atau ketempat yang sunyi, jauh dari keramaian. Nah itu pun jaman dulu kan begitu, nah sebanarnya kalau kita ambil inti sari dari Monobrata, bagaimana kita meminimize ucapan yg negative point kpd orang lain, kurangi berbicara, perbanyak Asmaranam menyebutkan Nama-nama Hyang widhi ( Om Na, Ma, Ci, Wa, Ya ) dsb.

Upawasa yaitu pengendalian dalam hal makan dan minum. Jadi disini ditekankan tidak diharuskan untuk berpuasa/tidak makan dan minum semalam suntuk. Melainkan pengendalian dalam hal makan dan minum. Umat dibebaskan untuk melaksanakan bratanya, mau puasa ya silahkan, tidakpun tidak apa-apa. Hanya saja brata itu berlaku untuk seterusnya. Konsept kekinian makan jangan sampai berlebihan, sedangkan disatu sisi banyak sekali kita melihat saudara kita barangkali bisa makan nasi satu kali sudah angayubagia, nah kalau demikian bagaimana kita melakukan yadnya kita dg menyisihkan makan yg berlebihan itu kita sisihkan / yadnyakan kepada saudara kita yg sangat membutuhkannya, atau dananya kita jadikan dana pendidikan.dllnya

Jagra yaitu pengendalian tidur atau dalam keadaan jaga semalam suntuk hingga menjelang pagi disertai melakukan pemujaan kepada Siwa sebagai pelebur kepapaan. Jadi pada malam Siwaratri itu yang terpenting adalah begadang demi dia (Siwa). Bukan begadang main gaple atau nonton TV. Tetapi konsept kekinian kita pergunakan berdiskusi, belajar tentang Tatwa, tentang tutur-tutur pinehayuan lan ke ahdiatmikaan, atau barangkali bedah Bhagawagt bisa jadi Manawa dharmasastra, Sarasamuscaya, kekidung lan kekwain dsbnya. Pada keesokan harinya melaksanakan Darma Santhi, pergi saling menungjungi kerumah sahabat, handai toland sambil bermaaf-maafan.

Jadi dapat disimpulkan bahwa Malam Siwaratri bukanlah malam peleburan dosa, melainkan peleburan ke-papaan dari kelemahan sifat-sifat manusia. Semua manusia memiliki kepapaan, karena dibelengu oleh ahamkara nafsu-nafsu indrianya/raganya, serta kegelapan yang tak mampu untuk mengintrospeksi dirinya, sehingga kabut gelap yang selalu menyelimutinya.

Itulah sebabnya sangat dianjurkan untuk melaksanakan brata Siwaratri pada Tilem Kepitu yaitu sehari menjelang Tilem Kepitu. Yang tujuannya semata-mata untuk mengurangi kepapaan dari nafsu-nafsu indria yang dimiliki oleh umat manusia.

Terutama sekali yang berupa Peteng Pitu (7/tujuh) kegelapan yg disebut dgn ”Sapta Timira” (tujuh macam kemabukan). Diantaranya adalah, Surupa (mabuk karena rupawan/rupa tampan atau cantik), Dhana (mabuk karena kekayaan), Guna (mabuk karena kepandaian), Kasuran (mabuk karena kemegahan), kulina (mabuk karena keturunan bangsawan), Yowana (mabuk karena keremajaan), Sura (mabuk karena minuman keras).

Ternyata bukan minuman keras saja yang menyebabkan seseorang menjadi mabuk, melainkan juga ke enam keberuntungan itu. Jika tidak hati-hati membawa dan menjaga keberuntungan itu, justru membuat seseorang menjadi sombong dan terjerumuslah dia kedalam kegelapan.

Ingat Penyakit orang Ganteng : Kecendrungannya menjadi Play Boy / Girl, Penyakit Orang Kaya = adalah Kikir punya makanan lebih baik busuk daripada diberikan kepada orang lain, meskipun sangat dibutuhkannya. Penyakit orang Dharmawan = adalah suka mengungkit ungkit pemberian.

Penyakit orang banyak omong = adalah Gosif dan terkadang berbohong, kalau tidak begitu tidak asyiikkk....he.....he,

Makna hari suci Siwaratri adalah untuk menyadari bahwa seseorang berada dalam pengaruh kegelapan. Kegelapan itulah yang harus diterangi, baik jiwa, pikiran maupun badan jasmaninya. Kegelapan itu harus disingkirkan dengan ilmu pengetahuan rohani.

Yang paling penting sekali adalah berkat dari Sang Hyang Siwa sendiri. Beliaulah yang akan menghapus kepapaan, ketidak berdayaan melawan hawa nafsunya sendiri. Mungkin ribuan orang akan menyoraki dan mencaci maki seorang penjahat yang mendapat hukuman. Bahkan pula dilempari dengan batu. Namun beliau (Sang Hyang Sada Siwa) menangis melihat umat-Nya dalam kesengsaraan. Beliau tidak membenci malah lebih bersimpati pada mereka yang mengalami nasib buruk seperti itu.

Itulah keutamaan Hyang Siwa, tidak membenci siapapun, walaupun penjahat kelas kakap yang dibenci jutaan manusia. Beliau tetap berbelas kasih. Bersedia mengampuni, asal umat-Nya dengan tulus iklas berserah diri, pasrah total kehadapan-Nya.

Beliau sendiri yang akan mebimbing dan memutuskan keadilan-Nya. Maka sangat dianjurkan untuk melaksanakan brata Siwaratri ini kepada siapa saja. Karena pintu tobat dan pengampunan pada hari itu terbuka lebar-lebar.

Ada lagi disebutkan keutamaan brata Siwaratri dalam lontar “Siwaratrikalpa” buah karya Mpu Tanakung, bahwa jika seseorang mampu melaksanakan laku ; upawasa, mona brata dan jagra pada hari itu, yang tujuannya memuja Sang Hyang Sada Siwa, serta memohon pengampunan-Nya maka karmawasananya akan selalu diperhitungkan oleh sang Surat-atma, kurangi dosa, perbanyaklah bertobat.

Rsi Empu Tanakung juga mengisyaratkan bahwa brata Siwaratri melebihi semua jenis yajna. Untuk itulah, seseorang jangan berputus asa jika sudah terlanjur melakukan kesalahan. Karena Siwaratri bisa dilaksanakan dimana saja (di rumah, di Pura, di tempat sunyi, bahkan di Lembaga Pemasyarakatan / Penjara). Justru disinilah mungkin ( di Lemaga Pemasyarakatan) brata Siwaratri itu dilaksanakan lebih khusuk.

Niyasa yang terungkap dalam Lubdaka Kalpa adalah :

Tilem ke pitu adalah malam yang tergelap dari malam malam lainnya, karena tiada yang lebih gelap dari ”SAPTATIMIRA” PETENG PITU”

JAGRA : Mengurangi durasi tidur dengan jalan memperbanyak improvisasi diri dengan memplejari ilmu ilmu keagamaan yang kita yakini ”HINDU”

MONOBRATA : Mengurangi pembicaraan yang tidak baik, mempitnah, menipu, gosif, serta berbohong, perbanyak dengan ASMARANAM Melakukan japa mala.

UPAWASA : mengurangi makan yang berlebihan, serta meyadnyakan dananya untuk disumbangkan kepada oran orang yang jauh lebih papa dari kita, baik itu berupa makanan, maupun berbentuk dana-dana yang lainya seperti Rumah- sakit, sekolah, serta buku buku agama. Dllnya.

Pemburu Satwa : Mencari tatwa, dengan membunuh sifat himsa karma ( kebinatangannya, dengan meningkatkan sifat sifat satwan dlm triguna sakti )

Naik Kayu dimalam hari : Munggah kayun dengan statement menghilangkan kegelapan, mulai sejak Siwa linggam dimalam hari, commit untuk selanjutnya harus berubah, karena hari esok harus lebih baik dari yang sekarang, itu prinsip

2010-12-06T17:52:00.000-08:00

selamat Hari raya Galungan dan Kuningan

BENANG MERAH YG MENGHUBUNGKAN PERTARUNGAN ADHARMA

MELAWAN ADHARMA. SATYAM EVA JAYATE

DI INDONESIA DIWUJUDKAN DALAM HARIRAYA GALUNGAN DAN KUNINGAN

DI INDIA DIWUJUDKAN DALAM HARI RAYA CRADHA VIJAYA DACAMI DAN DIVAVALI

DI MALAISYA DIWUJUDKAN DALAM HARIRAYA TAIFUSAN.

BENANG MERAH ITU DISYAIRKAN DALAM bg IV-7. 8

YADA YADA HI DHARMASYA GANIR BHAVATI BHARATA

ABYUTTHANAM ADHARMASYA TADATMANAM SRJAMY AHAM

Manakala Dharma akan mengalami kemusnahan dan kebatilan merajalela

Wahai dananjaya aku akan menjelmakan diriku.

PARITRANAYA SADHUNAM WINASAYA CA DUKSKRSTAM

DHARMA-SAMSTHAPANARTHAYA SAMBAVANI YUGE-YUGE

Demi untuk melindungi para sadh, serta untuk memusnahkan orang jahat

Dan demi untuk menegakkan dharma aku menjelma dari masa ke masa

“AWATARA”

Hindu yang selalu memberikan keleluasaan Loka dresta-dan budaya local yang menjadi nandi wahana transportasi untuk mendukung perkembangan Hindu dimanapun Hindu berada itulah salah satu flexibelitas sehingga hindu tetap exist sepanjang masa, karena banyak sudah agama-agama lain yang berkembang dijaman itu dan kini sudah hilang sirna kertaning bumi, namun Hindu akan ada selamanya.

Ada beberapa contoh hariraya yang telah disinkronisasikan dibeberapa Negara yaitu berupa peperangan dharma melawan dharma, yg akhirnya dharma dalam keihklasan yang selalu menjadi pemenangnya, namun dari beberpa kemenangan itu yang diwujudkan dalam Hariraya, walaupun kelihatannya penyajiannya berbeda, namun tetap garis benang merah itu tetap lurus “SATYAM EVA JAYATE” dan dari puncak kemenanganya itu selalu ada distance – jedah selama 10 hari Contohnya :

Di Indonesia terkenal dengan hari raya Galungan sebagai puncak kemenangan kemudian 10 hari berikutnya adalah hari raya Kuningan. Di Bali dikisahkan dengan Maya-Danawa ( symbol Kebatilan ) ditaklukan oleh Indra penegak dharma.

Di India terkenal dengan Sradha Vijaya Dasami sepuluh hari kemudian adalah Divavali Rahwana Symbol kebatilan akhirnya ditaklukan oleh Sri Rama penegak dharma. Sradha = Keyakinan, Wijaya = Kemenangan, Dasa = sepuluh indria

Di Malaisya terkenal dengan Hariraya Taifusan Suradpama (symbol kebatilan) Surappama tidak bakalan gugur kecuali tubuhnya dibelah menjadi dua, hanya seorang Kumara Kartikea lah yang tau rahasia ini, sehingga Suradpama berhasil dibelah tubuhnya menjadi dua bagian yaitu Kanan menjadi burung merak, sedangkan kiri menjadilah ayam Jantan.

Bagian kanan burung merak menjadi wahananya Kartikea, sedangkan kiri mendapat tugas, kapan Ibu pertiwi begitu kotor maka darah ayam jantan inilah yang dipakai untuk Pensudha ( penyuciannya ) namun harus dilakukan melalui peperangan, sehingga jadilah pertempuran ayam ( sabuh rah ) yang dibali sangat dominant dengan “METAJEN”

Mari kita lihat pelaksanaan Galungan dan kuningan yang ada di Bali, yang disymbolkan peperangan dari kerajaan Beda Hulu (berbeda style kepeminpinan) yang di hulu dengan di daerah, Hulu saat itu Invasinya kerajaan majapahit dengan Sri Mayadenawa yang dianggap pembangkang, sehingga terjadilah pertumpahan darah yang luar biasa, Digjayanya Srimayadenawa dengan Indra, kisah ini di kisahkan disekitar Tampak Siring, tirta empul dihubungkan dengan satu buah pancoran yang tidak bisa diminum, karena strateginya Mayadenawa ketika Laskar Indra berperang dan kehausan maka ada sebuah pancoran yang diracuni, musnahlah para prajurit Indra ketika meminum pancoran beracun tersebut, sampai sekarang pancoran itu tidak baik untuk mandi apalagi diminum. Saat itupula Bhatara Indra menusukan kerisnya mengepulah air murni sebagai penawarnya yang disebut dengan Tirta empul, banyak lagi mitos tempat lain yang dihubungkan, termasuk ketika terbunuhnya Sri mayadenawa darahnyapun mengalir menjadi sebuah sungai ( Patanu ) saking dianggap kotor airnya tidak layak untuk industri pertanian disamping memang sungai ini sangat jauh dijurang sehingga subak sangat sulit mengangkat tuk mengairi sawah, ketika ada yang berhasil untuk mengairi sawah, konon saat panen tangkai padi bergetah darah. Itu hanya berdasarkan sebuah mitos yang kebenarannya sampai sekarang tidak terbukti, termasuk Bhatara Indra, apakah Awatara dewa Indra, karena di Bali sampai dengan sekarang seorang raja saking dihormatinya sering disebut Bhatara, namun ada juga yang memberikan pengertian, kemenangan itu akan bisa tercapai kalau diri kita bisa mengendalikan Indria itu sendiri, berarti pengertiannya tidak jauh dari Sradha Vijaya Dasami.

Mari kita tinggalkan mitos Bedahulu dengan Sri-Mayadenawa sebagai rajanya. Kita lihat implementasi Galungan & Kuningan di Bali.

Ketika puncak kemenangan sudah tercapai ( Galungan ) kelihatannya sejauh ini hanya digunakan untuk pemuasan “KAMA” bila kemenangan itu tidak diiringi dengan setrategy selanjutnya, mungkin kemenangan itu tidak akan bertahan lama alias akan kembali Sirna Hilang kertaning bumi, oleh karena itu waktoe doeloe, adalah sangat tepat liburan anak anak sekolah itu dilaksanakan sebanyak 2 minggu, sehingga Hari raya Kuningan itu masih libur.

Hanya saja sharing makna liburan ini kemasyarakat ini tidak dipergunakan dengan Oftimum karena:

TRI YANTRA ini tidak dibahas dengan tuntas Tri = 3 sedangkan Yantram saktinya dari Sang Tri Tunggal yaitu Brahma saktinya Saraswaty, Wisnu Saktinya Laksmi Dewi, sedngkan Ciwa saktinya Dewi Parwaty

Nah kesemua sakti ini mengambil 3 hari untuk menghayatinya dalam implementasi yang sering disebutkan dengan

“NAWA RATRI” Nawa = 9 hari, Rahina Ratri = hari yang khusus. Yang seharusnya dilakukan sehabis puncak kemenangan itu kita raih diantaranya.
Pemaridan Guru = Mohon restu dari sang catur Guru yaitu mulai hari Kamis Jumat sabtu adalah pemaridan guru, Mohon ajaran dari sang catur guru untuk menentukan strategi untuk mempertahankan kemenangan dan kesemuanya ini adalah Saktinya Brahma Yaitu Sang Hyang Aji Saraswaty.
Pemacekan Agung ( Minggu, Senin, Selasa ) melanjutkan rencena berikutnya setelah terbentuknya rencana yang pasti – tentukan denga Key Performance Indikator Wisnu dengan saktinya Dewi Laksmi sebagai pemberi kemakmuran, namun kita harus raih dengan perjuangan nyata
Penampahan Kuningan ( Rabu, Kamis Jumat) kita Mohon kepada Hyang Ciwa sebagai pemrelina dengan saktinya Parwaty, dalam penelusuran KPI ini semestinya kita sudah bisa selective, mana yang perlu kita kembangan dan yang usang kita harus prelina, hal dilakukan pas hari jumat yang disebut dengan penampahan (prelina sane sampun usang) yang kesokannya kita rayakan pada hari raya kuningan
Kunci Mantram yang dipakai untuk membuka evaluasi ini adalah:

Om Jung Ang Sang Bhur Bvah Sah Kartika yanamah

Om Svah, Bvah, Bhur, Sang Ang Jung yanamah. Trisakti sebagai Tri yantra, sedangkan Tripurusa sebagai Ratri

Hari Raya kuningan – Kauningan kemantapan hati kita sampaikan ( uningan) waktunyapun tidak baik melewati tajeg surya, dalam Chandogiya upanisad, disitu disebutkan Pagi sekali adalah pemujaan untuk Ciwa, siangan dikit jam 08-10, pemujaan untuk Dewa, sedangkan selanjutnya s/d jam 12.00 adalah pemujaan untuk leluhur, termasuk sang Caturgur tadi, selanjutnya adalah untuk Bhuta yang kecendrungan nya adalah kedigjayaan.
Ada beberapa pura yang memang odalannya pada hari raya Kuningan di Bali adalah Pucuk Brahma, adanya di Kebun raya Bedugul, dan Sakyamuni – Sakenan sekarang, di lampung Pura Waylunik, karena memang odalannya pada saat Kuningan.
Buda Kliwon Pegat uwakan, dalam jedah ini galungan dan kuningan kita jadikan spirit untuk berusaha, sehingga s/d Buda kliwon Pahang, kita prelina semua attribute hari raya, kalau ada yang memakai aksara suci misalnya di umbul umbul penjor dsbnya seyogyanya diprelina, arengnya kita pakai jejaton, bungkus dengan ketipat sidhakarya, genanhang maring atas pintu masuk/angkul2 ring griyane soang soang sebagai pertanda perlindungan dari sang tiga sakti.
Demikianlah sebenarnya memaknai Hariraya galungan dan kuningan ini dengan jedah 10 hari, semoga bermanfaat.

Namaste.

KAKEK BERPULANG DENGAN SENYUM LEBAR

2010-11-25T19:00:00.000-08:00

Kakekku I Made Cekeg, dengan senyum lebar menyambut kepergian untuk selamanya pada hari Rabu, tanggal 24 November 2010 kira-kira pukul 15.00 wita.
Oleh karena kendala Pedewasan dan terbentur dengan Upacara Pengatep di Pura Pengastulan Sawangan, maka dewasa ngaben pada tanggal 29 dan 30 November 2010 tidak bisa dilaksanakan, sehingga dilakukan upacara penguburan tanpa diikuti dengan Upacara Ngaben pada hari Kamis, tanggal 25 November 2010.

Untuk upacara Ngerorasin dilaksanakan pada tanggal 8 Desember 2010 bertepatan dengan hari Raya Galungan, yang didahului dengan ngaturang Banten Saji ke Setra dan dipuput oleh Jero Mangku Mrajapati I Made Rabih pada tanggal 7 Desember 2010.
Semoga semua kebaikan yang telah beliau berikan kepada kami yang ditingalkan menjadikan jembatan untuk menuju dan bersatu dengan-Nya.

Men COCO berpulang

2010-11-04T20:44:00.000-07:00

Di bulan oktober 2010 ini Men Coco telah mengakhiri swadharmanya di maya pada menuju alam Nirwana..

I Wayan Kubuk mengakhiri swadharmanya di Maya Pada

2010-08-12T22:41:00.000-07:00

Satu lagi warga Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan mengakhiri swadharmanya di maya pada ini untuk menuju kepada-Nya. Dia adalah I Wayan Kubuk, yang menghembuskan napas terakhir pada hari Senen, 9 Agustus 2010 dini hari sekitar pukul 01.30 Wita. Upacara pengabenan di laksanakan pada hari Rabu, 11 Agustus 2010 pukul 13.00 yang rangkaian upacaranya telah dilakukan dari pagi hari. Upacara di awali dengan proses ngeluang (ngelubang) di kuburan untuk tempat penguburannya nanti, kemudian sepulangnya warga dari kuburan dilakukan upacara meboga di pintu masuk rumah sang duka yang dipuput oleh Dane Jro Mangku I Made Rabih (pemangku Pura Prajapati/Mrajapati/Pengulun Setra). Setelah selesai upacara tersebut, dilanjutkan lagi dengan upacara manjusin/mersihin/memandikan mayat, yang dilakukan di depan Sanggah Natah (Surya). Seusai proses pembersihan sampai kepada proses upacara bersih mati, baru dilanjutkan dengan upacara "pemerasan". Setelah selesai upacara tersebut lalu dilanjutkan dengan upacara nyuntik kajang. Setelah upacara ini selesai kemudian mayat diusung ke Kuburan untuk dikubur, karna di Lingkungan Sawangan, Desa Adat Peminge tidak diperbolehkan untuk membakar. setelah proses penguburan selesai baru dilanjutkan dengan upacara nganyut ke segara. Demikianlah garis besar proses upacara pengabenan I Wayan Kubuk. Semoga amal bhakti dan swadharma yang telah dia perbuat di maya pada menjadi tabungan kebajikan untuk dapat bersatu dengan-Nya.

Men BIR telah berpulang...

2010-07-20T20:26:00.000-07:00

Berselang beberapa jam, setelah upacara atiwa-tiwa Ni Made Suri, Men Bir juga mengikuti menghakhiri tugasnya di maya pada ini menuju nirwana. Pulangnya Men Bir pada hari Rabu, tanggal 21 Juli 2010, dan perencanaan upacara atiwa-tiwa belum ditentukan karna masih nunasang ke Griya...
Semoga amal bhaktinya menjadikan tabungan untuk menuju nirwana....
namaste,

Ni Made Suri menutup mata selamanya

2010-07-20T20:21:00.000-07:00

Pada hari minggu tanggal 18 Juli 2010, ibu dari almarhum I Wayan Warta telah mengakhiri swadharmanya di maya pada menuju sunia loka. Upacara atiwa-tiwa dilaksanakan pada hari selasa tanggal 20 Juli 2010, bersamaan dengan upacara atiwa-tiwa Bapak Wayan Kanan (Pan Arsi) dari Banjar peminge.
Semoga segala kebaikan dan bhakti yang telah ia swadharmakan di maya pada ini menjadikannya dapat menuju nirwana bersatu dengan-Nya.
Namaste,

SARASVATI RING PRAWANINING PURNAMA KESANGA

2010-02-25T17:12:00.000-08:00

Om swastyastu

Om avighnamastu

Om vandaniya prema dhara he krpanidhe

Namo’stute sastanggam namo’stute

Bhagavan sarvavyapi sarva saktiman sarvajnah

Bhagavan saccidanandah sarvantaryami

Vivekam ca samadarsanam ca manasas samatvam ca

Atha sraddham ca bhaktim ca jnanam ca dehi nah

Adhyatmikantah saktim api dehi nah

Yenopayena mayam vihaya mano vasam kurmahe

Kama krodha lobhahamkarebhyo mocayasman

Daivi sampadbhir asmakam hrdayani puraya

Sarva nama rupesu tvam iksamahe

Tesu nama rupesu tvam sevamahe

Sarvada tvameva smaramah

Sarvada tava mahimnam ganam karavamahai

Asmakam osthesu tava namaiva bhuyat

Sarvada bhavat prana eva bhusyama

Om Hyang Widhi Yang Mahapemurah dan Penyayang

Sembah sujud hamba kepada-Mu

Engkau Mahaada, Mahatahu dan Mahakuasa

Engkau adalah Sat Cit Ananda

Engkau bersemayam pada semua mahluk

Anugerahilah kami hati yang bersinar

Pandangan dan pikiran yang seimbang

Keyakinan, bhakti dan kebijaksanaan

Berkati kami kekuatan rohani

Untuk menahan godaan dan mengendalikan pikiran

Bebaskan kami dari sifat egois, nafsu, keserakahan, kebencian, kemarahan dan iri hati

Isilah hati kami dengan kebajikan Illahi

Biarkanlah kami memandang-Mu pada semua Nama & Rupa-Mu

Biarkanlah kami melayani-Mu pada semua nama & rupa-Mu

Biarkan kami selalu mengingat-Mu

Biarkanlah kami menyanyikan kemuliaan-Mu

Biarkanlah nama-Mu selalu melekat di bibir kami

Biarkan kami tinggal bersama-Mu selama-lamanya

Biarkan kami agar tetap dapat mengabdi dan berbuat kebajikan, kebenaran guna membela bangsa dan negara tercinta ini

Om Santih Snatih Santih Om

Semoga Limpahan Pengetahuan Sucin-Nya membebaskan kita dari Avidya”

Men Morong tutup usia

2010-02-22T20:28:00.000-08:00

Belum genap 7 hari atas berpulangnya Jro Mangku Sura, menyusul pula Men Morong menutup usianya pada Hari Kamis, 18 Februari 2010. Rencana Upacara Atiwa-tiwa akan dilaksanakan pada hari Rabu tanggal 24 Februari 2010 sekaligus upacara pebesihan dan ngajum pada saat itu pula.

Jero Mangku Susunan (Pan Sura) menutup mata

2010-02-12T20:18:00.000-08:00

Pada hari selasa tanggal 9 Pebruari 2010 telah menutup usianya dengan tenang, setelah digantikan oleh anaknya I Wayan Gentil untuk melayani warga Pura Pasek Gelgel Sawangan dalam hal hubungannya dengan nunas tirta dan upacara lainnya di Pura Paibon.

Rencana penguburannya yang disertai dengan Upacara Atiwa-tiwa akan dilaksanakan pada hari Minggu tanggal 14 Pebruari 2010, bersamaan dengan penguburan I Wayan Ranes, yang meninggal setelah mancing bersama anaknya pada hari Rabu tanggal 10 Pebruari 2010.

Demikianlah pelaksanaan atiwa-tiwa Jero Mangku Susunan Pura Paibon Pasek Gelgel Sawangan.
Semoga amal dan bhaktinya mendapat pengampunan dari Hyang Widhi Wasa.
Astungkara,

Namaste,

PURWA BHUMI KAMULAN

2010-02-03T21:25:00.000-08:00

PURWA BHUMI KAMULAN

PENGANTAR

Om SwastyastuSemoga dapat menambah kasanah pengetahuan kita semuaPurwa Bhumi Kawulan termasuk kelompok lontarTattwa. Lontar ini berisi ajaran tentang penciptaan dunia yang diuraikan secaramitologis. Seluruh ajarannya bersifat Siwaistik. Pokok-pokok ajarannya sebagaiberikut :o BhataraBhatari adalah dua sumber kekuatan yang mula-mula ada. Dari kekuatan yoga Bhatariterciptalah Dewata, Panca Resi, dan Sapta Resi sebagai isinya dunia.o Padatahap berikutnya barulah diciptakan dunia. Gangga tercipta dari cucuran keringat.Samudra tercipta dari garam yang keluar dari badan. Prathiwi tercipta darigaram yang keluar dari badan. Selanjutnya Sanghyang Dharma menciptakan“Mahapadma”, Matahari, Bulan, Panca mahabutha dan Catur Pramana.o Setelahitu, Bhatari Uma merubah wujudnya sebagai Durga. Bulu-bulu badannya diciptakansebagai Kala sumber kejahatan didunia. Dengan kekuatan yoganya, Durgamenciptakan semua isi samudra (ikan dsb.nya).o BhatariGuru kemudian turun ke bumi sebagai Bhatara Kala karena tertarik oleh kekuatan pandangBhatari Durga. Dan dengan kekuatan yoganya Bhatara Kala menciptakan Kala. Manusiaadalah santapan Bhatara Kala. Manusia yang disantap adalah :o Orangyang lahir pada wuku carik (wuku wayang).o KadanaKadani (kembar siam)o BersaudataLimao TunggakWareng (tus tunggal)o Unting-unting(?)o Uduh-uduhrare bajang (?)o SelanjutnyaBhatara Kala turun ke dunia membuat tempat pemujaan. Begitu pula Brahma, Wisnudan Iswara diperintahkan turun ke dunia. Brahma sebagai Brahmana. Wisnu sebagaiBhujangga. Iswara sebagai Resi.o Brahmana,Bhujangga dan Resi diberi tugas oleh Bhatara Kala menghaturkan sesaji kepadadirinya dan Bhatari Durga dan meruwat sepuluh jenis kekotoran (manusia).o Itulahpermulaan manusia memuja Tuhan. Bhatara Kaladan Bhatari Durga tidak lagi menyantap manusia. Rupanya yang mengerikan kembali seperti semulasebagai Guru dan Uma, kembali ke Siwapada.

TEKS
Om purwa bhumi kamulan, paduka Bhatari Uma;mijil saking limo-limo nira Bhatara guru. Mulaning hana Bhatari minaka somah Bhatara; mayoga sira Bhatari. Mijil ta sira dewata, Panca Resi, Sapta Resi;Kosika, sang Garga, Maitri, Kurusya, sang Pratanjala. Kosika wikan padyargha,sinapa dening Bhatara; mijil ta sang hyang Kosika, sakeng kulit sangkanira.Mijil ta sira sang Garga, sakeng dagingsangkanira; mijil ta sira sang Maitri, sakeng otot sangkanira. Mijil ta sanghyang Kurusya, sakeng balung sangkanira, mijil ta sang Pratanjala, sakengsumsum sangkanira. Genep isi ning bhuwana, apan sampun winastonan; ingutusikang Bhatara, kalih lan sira Bhatari.Kinon sira (ng) gawa loka, neher sirasinanmata, kang wikan patengranira, sina pa de Bhatara.Kosika mlesat mangetan, matemahan dadidengen, sang Garga mlesat mangidul, matemahan dadi sang mong.Sang Maitri mlesat mangulon, matemahan dadiula, Kurusya mlesat mangalor, matemahan dadi bwaya. Pratanjala mlesat (ring)madhya, matemahan hyang kurma raja, ingutus sang Pratanjala, tumurun manggaweloka. LUmampah nda tan parowang, ingutus Bhatari Uma; dening paduka Bhatari,tumurun sang Pratanjala. Neher amit anganjali, Bhatara lawan Bhatari, angadegsireng pantara, awang-awang uwung-uwung. Tan hananing sarwa katon, tan hananing sarwa umung. Ahening cipta Bhatari, alekas anggawe loka, maka daging ingbhuwana, kalih lan sang Pratanjala.Karinget akuyu-kuyu, adres titis ing sarira.Tumiba mangkeng Bhatari, mijil ta Bhatari gangga.Mulanira duk samana. Asat karinget Bhatari;metu uyah saking awak, ginutuk ta sepet asin. Tumibeng Bhatari gangga, mijil Bhatarisamudra; dinulu awak Bhatari, metu lemah saking awak. Tumibeng Bhatari samudra,mijil Bhatari prathiwi; sarimbag loning prathiwi, sa-payung lo ning akasa. Mulaniraduk samana, mayoga ta sira muwah, alekas anggawe loka ……Yoganira sanghyang Dharma mijil tekang mahapadma, maka sesek ing bhuwana.Mijil ta radtya wulan, maka suluh ingbhuwana; mijil lintang taranggana, maka tulis ing bhuwana. Mijil panca maha Bhuta,maka urip ing bhuwana; mijil ta catur pramana apah, teja, bayu akasa. Urip inganda bhuwana sampun apasek; mangke punang jagat traya apan sampun sirayoga.Dinelo Bhatari Uma, satampakira Bhatari:hana putih, hana abang, hana kuning, hana ireng.Kaget Bhatari Sri Uma, agila tuwon ing awak,neher masih nadah janma, mangerak masingha-nada; waja masalit masiyung,tutukilwir jurang parah ro; netra kadi Surya kembar, irung kadi sumur bandung;kuping Iwir leser ing pa (ha;roma…agimbal;awak awegah aluhur, luhur ira tanpantara; tutug ing anda bhuwana, tutug madhya ning akasa; sira ta Bhatari Durga,aranira duk samana.Satinggal Bhatari Durga, ayoga saang wado Kala;wulune ginawe ala, lanang wadon warna nira. Pada sampun wnastonan, sampunpinugrahan aran, kunang tetendahanira, si cabora, si cabori, si bragla, sibragali, si sanaka, si sanaki, si durana, si durani, si kaleka, si kaleki, sigondala, si gondali, si betala, si betali, garbhayaksa, garbhayaksi, galunganpanadah Kala. Pangawaking Kala braja, besawarna mandi-jati, pepelika, pepeleki,agung alitwarna nira.Yoga ning Bhatari Durga; ri sampuniramayoga, lumebu sireng samudva, mayoga sira irika.Isining dalem samudra, mijil tekang sarwarupa, duyung kuluyung lan prang-prang, tangiri Kalawan buntek. Tan ilangtakonakena.Genep kabeh punang warna, Yoganing Bhatari Durga,dineleng sireng bhuwana, tutug madhya ning akasa. Tuminghal (ta) Bhatara guru,turun sira sakarengan, mayoga ta sira muwah, matemahan metu Kala. Mangerakmasingha-nada, waja masalit asiyung, tutuk lwir jurang parongbrong, netra kadi Surya kalih. Irung kadi sumurbandung, kuping lwir lalar ing pandung, roma akepel agimbal, awak awegahaluhur.Luhurira tan pantara, abang tutug ingbhuwana, tutug madhya ning akasa, sira ta Bhatara Kala. Sira ta Bhatari Uma,aranira duk samana, mayoga sa-wadoKala, lanang wadon warnanira.Bhuta bhuti, yaksa yaksi, pisaca Bhuta manganti,maha Bhuta, panca Bhuta,pulung dara (h), pulung dari (h), dewa dengen, Bhutadengen, daitya, wil lawan danawa, mrajapati anggapati. Kekeliki, pepelika,pepeleki, agung alit warnanira, yoga ning Bhatara Kala.Ri sampunira mayoga, mangher po sira ring gunung,hyang sangkara naminira, mangher po sira ring alas. Bhuta banaspati raja,banasati sireng kayu, singha-Kala sireng lemah, Kala wisesaa ring akasa. Bhutalamis sireng watu, Wisnu pujut sreng wengi, bangbang pita ring rahina, Kalanundang sireng dalan. DoraKala sireng lawang, hyang maraja sreng natar, Bhutasuci sireng sanggar, Bhuta sayah ring balyagung. Kala graheng pamanggahan, Bhutangandang simpang awan, Kala dungkang sireng batur, Bhuta duleg sireng longan, Bhutandelik sireng galar, Bhuta gumulung ing klasa, Bhuta jempang sireng galeng, Bhutaasih ring paturon. Kala mukti sireng pawon, Bhuta ndelep sireng dengen, Kalasakti sireng sanggar, Kala nembah taretepan, Kala nginte sireng pager, Kalangintip sireng tampul, doraKala sireng lawang, Bhuta ngingel Siwawalan, Bhutaninjo ring gugumuk, Bhuta ngilo sireng sumur, Bhuta mangsa sireng sema, Bhutaboset pabajangan, Bhuta rerengek ring wates, Bhuta ulu sireng pakung, Bhutaedan (ring) dalan agung, Bhuta wuru sireng sajeng, Bhuta bloh (sir) eng dalanagung, Bhuta logok (sir) eng tapan, Bhuta bega pamidangan, Bhuta cantulengpasajnan, Bhuta simuh sande kawon, Bhuta ngoncang sireng lumpang, Bhuta ngadusireng lebuh, kuncang-kancing ring padangan Bhuta grawang Umah suwung, Bhutalawang paciringan, Bhuta lepek paperangan, Bhuta rangregek (sir) eng wates, Bhutatulu (s) sireng pangkung,Kala- kali ring pajuden, singanjaya ring Kalangan, Kalaedan sireng pasar, sid (dh) a-kara ring patamon, Bhuta dengkol sireng dagan, Kalamendek ring paseban, Bhuta asih ring paturon, Kala mukti pabetekan, Kaladengsek pabajangan, Kala dekek sireng sendi.Dineleng Bhatari Durga, mentas ta sakingsamudra, sareng lan Bhatara Kala, apa ta jalukanira?Abhasma sira rudhira, kapala ganitri nira,usus ta sandangan-ira, asampet sira bang ireng. Ingemban ingiring-iring, deningwado Kala nira, tan sah ring pasanak ira, angher po sira ring setra. Setrawates pabajangan, kepuh randu kurambiyan, ingayap ing wado Kala, dremba mohanadah janma. Ulih ing anggawe loka, tinadah rahina wengi, binuru inguyanguyang, dening wado Kala nira.Tinutut sa-paranira, tinadah rahina wengi,kuneng kang tinadah ira, enaknya anadah jalma. Tan salah tinadah-ira, jannawetu wuku carik, wuku wayang wuku nira, kadana (n) lawan kadini. Pandawa lawanmetuwang, tunggak wareng, unting-unting, uduh-uduh rare bajang, tinadah rahinawengi. Mangkin krodha Sanghyang Kala, tumurun sira sakareng, angadeg ringsunyantara, anggawe sanggah pamujan.Neher ta ginawe nira, Brahma, Wisnu,Maheswara, tumurun ring madhyapada, arddha moho’nggawe manusa. Hyang Iswaradadi Resi, Hyang Brahma dadi Brahmana, Hyang Wisnu dadi Bhujangga, ya tha sira mangkengutus,dening pada nira Sanghyang, ngaturaken tadah saji, sari genep saji nira, sampunta mangke winastwan. Dening pada nira Sanghyang, Brahmana, Bhujangga, Resi,Saiwa Kalawan Saugata, anglukata dasa mala.Anadah Bhatara Kala, kalih lan Bhatari Durga,tok sekul Kalawan ulan, sarwa genep kang tadahan. Tan ilang takonakena.Datenge Bhatara Kala, kalih lan Bhatari Durga,angadeg ing puspa-kaki, ingayap ing wado Kala, garjita tumon ing (ta) tadah(an), tan ilang takonakena. Ingundang ing japa mantra, tinabuhan genta-genti,unung kang genta oragan, sangka umung tan pantara. Tutug teka ring akasa,siniratan sekar ura, candana la (wa)n wija kuning, damar murup lawan dhupa.Kukus sakeng dhupa panggi, tutug teka ring akasa, mrebuk arum kang bhuwana,kongas tekeng windu-pada.Mulaning hana amuja, kang manusengmadhya-pada, tadahan Bhatara Kala, kalih lan Bhatari Durga. Neher sirasiramanya : manusa ring madhya-pada, Purnama Kalawan Tilem, tan kasapa de HyangKala, tan kasapa de Hyang Durga, Tan katadah de Hyang Kala, lan katadah deHyang Durga, pan sampun sinuddha-mala, deni wastu nira Sanghyang. Ilang tekangrupa juti, waluya atemahan jati, Hyang Kala temahan Guru, Hyang Durga temahan Uma.Mantuk mareng Siwapada; kalih lan Bhatari Uma; deni wastu nira Sanghyang, lukatsira Sang linukat. Lukat sira sang anglukat. Dewa sira sang linukat, hanasireng Siwapada, mantuk sira mareng swarga.Angiring ing pada Sanghyang, angadeg ingSuryapada; Kosika mulih mangetan, matemahan Hyang Iswara. Sang Garga mulihmangidul, matemahan Bhatara Brahma; Sang Maitri mulih mangulon. Matemahan HyangMahadewa. Kurusya mullih mangalor, matemahan Bhatara Wisnu, Pratanjala mulih (ring)madhya, matemahan Bhatara Siwa. Sakweh ikang wako-Kala, matemahan Widyadhara;manadi Yaksa klawan Yaksi matemahan Widyadhari.Sami mantuk mareng swarga, angiring paduka-nira,dening wastu nira Sanghyang, mulih kuneng jati purna. Manusa sami kalukat,mantuk maring Siwapada, sampun pada ingastonan,, ilang tekang rupa juti, waluyaatemahan jati, dening wastu ira Sanghyang, alinggih ing sthana nira,enang-ening rupa jati.

TERJEMAHAN
Om, Purwa Bhumi Kamulan (awal mula dunia).Yang Mulia Bhatari Uma, lahir dari pergelangan kaki Bhatara Guru.Mula-mula yang ada adalah Bhatari, sebagaipermaisuri Bhatara . Beryogalah Bhatara dan beryoga pula Bhatari. Lahirlah paradewata, panca resi, sapta resi; Kosika, Sang Garga, Maitri, Kurusya, Sang PratanjalaKosika pandai dalam hal padyargha, (dankemudian) dikutuk oleh Bhatara; Sanghyang Kosika lahir dari kulit. (Kemudian)Sang Garga lahir dari daging. Sang Maitri lahir dari otot. Sanghyang Kurusyalahir dari tulang. Sang Pratanjala lahir dari sumsum. Maka lengkaplah isinyadunia (Bhuwana), sebab telah diisi. Kemudian Bhatara dan Bhatari disuruhmembuat dunia, kemudian ia dinobatkan dan namanya sangat terkenal, dan kemudiandi kutuk oleh Bhatara.Kosika pergi ke timur, berubah menjadidengen. Sang Garga pergi ke selatan , berubah menjadi harimau. Sang Maitripergi ke barat berubah menjadi ular. Kurusyapergi ke utara berubah menjadi buaya. Pratanjala pergi ke tengah , berubahmenjadi kura-kura besar. Sang Pratanjala diutus turun membuat dunia. Berjalan dengan tanpa teman, (karena)diutus oleh Bhatari (Uma), maka turunlah Sang Pratanjala. Lalu menyembah danmohon diri (ke hadapan) Bhatara dan Bhatari. Berdirilah ia di antara langityang kosong. Tidak ada sesuatu yang tampak, tidak ada sesuatu yang bersuara.Maka pikiran Bhatari menjadi hening, lalu mengeluarkan mentra-mentra untukmenciptakan dunia, beserta isinya dunia, bersama dengan sang Pratanjala.Keringat mengalir dengan deras membasahibadan. Kemudian jatuh menimpa Bhatari (Gangga), maka keluarlah Bhatari Gangga.Pada awal mulanya ketika itu, keringat Bhatari mengering, maka keluarlah garamdari badan yang rasanya sepat dan asin, jatuh menimpa Bhatari Gangga, lalukelurlah Bhatari Samudra; dilihatnyabadan Bhatari, keluarlah tanah dari badan, jatuh menimpa Bhatari Samudra,(maka) keluarlah Bhatari Prthiwi; (kemudian) dataran bumi menjadi melebar,berpayungkan hamparan langit yang lebar. Padaawal mulanya ketika itu, beliaukembali beryoga, mengucapkan mentra untuk membuat dunia.Dari yoga Sanghyang Dharma, keluarlahmaha-padma, sebagai pelengkap dunia.Kemudian keluarlah matahari dan bulan sebagai penerang dunia; keluar gugusanbintang-bintang, sebagai hiasan pada dunia. (Kemudian) keluar Panca MahaBhuta,sebagai jiwanya dunia; (kemudian) keluar catur pramana (antara lain) apah,teja, bayu dan akasa. (Sehingga) jiwa anda bhuwana menjadi lengkap dan kuat;dan sekarang ketiga dunia (menjadi sempurna), oleh yoga beliau. Dipandanglah BhatariUma, setiap yang disentuh oleh Bhatari, ada putih, ada merah, ada kuning danada yang hitam.Tiba-tiba Bhatari Sri Uma menjadi murkamelihat wujud dirinya, lalu tumbuh dorongan untuk memakan manusia, laluberteriak bagaikan singa meraung.Gigi dan taringnya panjang. Mulutnyabagaikan jurang terbelah dua. Mata bagaikan matahari kembar. Hidung bagaikansumur kembar. Telinga bagaikan paha berdiri tegak. Rambut digulung, badannyatinggi besar, tingginya tidak terkira, dari anda bhuwana (Bulatan bumi) sampaike pertengahan langit, beliaulah Bhatari Durga, namanya saat itu. Semua abdi BhatariDurga, dan abdi-abdi Sang Kala melakukan yoga; bulu-bulunya dijadikan(sumber)kejahatan, berwujud laki maupun perempuan.Semuanya sudah diisi dan sudah dianugrahinama. Adapun nama-namanya adalah Si Cabora, Si Cabori, Si Bragala, Si Bragali, SiSanaka. Si Sanaki, Si Durana, Si Durani, Si Kalika, Si Kaleki, Si Gondala, SiGondali, Si Betala, Si Betali, Si Garbhayaksa, Si Garbhyaksi, semuanya berpestapada Galungan.Perwujudan Kala Braja, Besawarna yang amatsakti, Pepelika, Pepeliki, ada yang besar dan ada yang kecil wujudnya, Yoga BhatariDurga.Setelah beliau beryoga, kemudian menyelam kedalam samudra, di sana beliau beryoga. Semua isi samudra lalu keluar dalambentuk aneka rupa seperti : ikan duyung, ikan hiu, dan ikan gergaji, ikantengiri dan buntek (ikan pendek besar mengandung racun). Dan masih banyak lagidengan nama masing-masing.Bhatari Durga beryoga, dipandangnyalahdunia, tembus sampai kepertengahan angkasa. Bhatara Guru melihat, lalu seketikabeliau turun. Kemudian beliau beryoga lagi, akhirnya lahirlah (para) Kala.Berteriak bagaikan singa meraung, gigi dan taringnya panjang, mulut bagaikanjurang menganga, mata seperti matahari kembar, hidung bagaikan sumur kembar,telinga bagaikan rambut diurai, badan tinggi besar. Tingginya luar biasa, bumimenjadi merah, tembus ke pertengahan langit, beliaulah Bhatara Kala.Bhatari Uma nama beliau tatKala itu. Para Kalapembantu (beliau) baik yang laki maupun tatKala itu. Para Kala pembantu(beliau) baik yang laki maupun yang perempuan beryoga.Bhuta Bhuti, Yaksa Yaksi, Pisaca Bhutamenyertai, Maha Bhuta, Panca Bhuta, Pulung Dara (h), Pulung Dari (H). Krti Dara(h), Krti Dari (h), Dewa Dengen, Bhuta Dengen, Daitya, Wil, serta Danawa,Mrajapati Anggapati. Kekelika, Kekeliki, Pepelika, Pepeleki, ada yang besar adayang kecil bentuknya, yoga Bhatara Kala. Setelah beliau beryoga, lalu beliautinggal di gunung. Hyang Sangkara nama beliau, (ketika) beliau tinggal dihutan. Bhuta Banaspati, Banaspati pada kayu. Singha Kala pada tanah. KalaWisesa pada langit. Bhuta Lamis pada batu. Wisnu Pujut pada malam hari.Bangbang Pita pada siang hari. Kala Nundang pada jalan. DoraKala pada pintugerbang. Hyang Maraja pada halaman. Bhuta suci pada sanggar. Bhuta Sayah padaBale agung. Kala Graha pada Kuburan (pemanggahan) . Bhuta Ngadang padapersimpangan jalan. Kala Dungkang pada bangunan suci (batur). Bhuta Duleg dibawah tempat tidur. Bhuta Ndelik pada bilah-bilah bambu alas tikar pada tempattidur (galar). Bhuta Gumulung pada tikar pandan yang dianyam halus (klasa). BhutaJempang pada bantal. Bhuta Asih pada tempat tidur. Bhuta Delep pada tugupekarangan (dengen). Kala Sakti pada tempat suci (sanggar). Kala Nembah padacucuran atap. Kala Nginte pada pagar. Kala Ngintip pada tiang rumah. DoraKalapada pintu gerbang. Bhuta Ngigel pada orang kerasukan. Bhuta Ninjo padagundukan tanah diatas kuburan. Bhuta Ngilo pada sumur. Bhuta Mangsa padakuburan Bhuta Boset pada kuburan anak-anak. Bhuta Reregek di perbatasan. BhutaUlu pada jurang. Bhuta Edan pada jalan besar. Bhuta Logok pada pertapaan(tapan?). Bhuta Bega pada pamidangan (?). Bhuta Cantula pada balai pertemuan. BhutaSimuh pada waktu senja. Bhuta Nguncang pada lesung. Bhuta Ngadu pada jalan didepan rumah. Kuncang Kancing pada padangan (?) (alat dapur?). Bhuta Grawangpada rumah kosong. Bhuta Lawang pada Gang. Bhuta Lepek pada medan perang. BhutaRengregek di perbatasan. Bhuta Tulus pada jurang. Kala Kali pada perjudian.Singanjaya pada arena perjudian. Kala Edan pada pasar. SiddhaKala padapertemuan (patamon). Bhuta Dengkol pada kaki tempat tidur. Kala Mukti padadapur. Kala Dengsek pada kuburan anak-anak. Kala Dekek pada dasar tiang rumah.Dipandangnya Bhatari Durga, lewat samudra,bersama dengan Bhatara Kala. Ia menggunakan darah sebagai basma. Ganitrinyatengkorak manusia. Usus selempangnya. Berselendang berwarna merah dan hitam.Diasuh dan diantar oleh para hambanya (yang terdiri dari) para Kala, tidak jauhdari sanak saudaranya, lalu ia menuju kuburan.Di perbatasan kuburan anak-anak,(pada) pohon kepuh dan randu yang rindang. Dipuja oleh para Kala yang menjadihambanya, dengan seperti orang mabuk memakan manusia. Upah menciptakan dunia,dimakan., siang dan malam, dikejar dan diperangkap, oleh para Kala yangmerupakan para hambanya. Kemana pergi dikejar, dimakan siang dan malam. Adapunmanusia yang dimakan dengan enaknya. Tidak lain yang dimakan adalah orang yanglahir pada Wuku Carik, yaitu orang yang lahir pada Wuku Wayang, lahir kembarsiam (kadana-kadini) , bersaudara lima, tunas tunggul (tunggak wareng), unting-unting(?), (itulah yang) dimakan siang dan malam. Sekarang Sanghyang Kala marah,seketika ia turun, berdiri diantara dunia yang sepi, membuat sanggar pemujaan.Lalu diciptakan Brahma, Wisnu dan Maheswara, kemudian turun kedunia,berkehendak menciptakan manusia. Hyang Iswara menjadi Resi. Hyang Brahmamenjadi Brahmana. Hyang Wisnu menjadi Bhujangga. MereKalah kemudian yang diutusoleh Tuhan (Sanghyang), (agar) menghaturkan sajen, segala jenis sajen yanglengkap. Sekarang sudah ditegaskan; oleh Sanghyang, (bahwa) Brahmana,Bhujangga, Resi, Siwa dan Sogata, (boleh) meruwat sepuluh jenis kekotoran.Bersantaplah Bhatara Kala bersama dengan BhatariDurga, tuak, nasi, dan ikan, berjenis-jenis hidangan lengkap. Dan banyak laginamanya yang lain. Kemudian Bhatara Kala datang, bersama dengan Bhatari Durga,berdiri diatas tangkai bunga, dipuja oleh para Kala yang merupakan hambasahayanya, sangat senang hatinya, melihat hidangan. Diundang dengan japamantra,diiringi suara genta yang tiada putus-putusnya, suara genta oragan riuh, suarasangka riuh tidak henti-hentinya. Tembus sampai ke angkasa, ditaburi denganbunga-bungaan, cendana dan bija berwarna kuning, pedupaan dan dupa menyala.Asap dupa panggil tembus sampai ke angkasa, bumi jadi harum semerbak bahkansampai ke Windu Pada. (Itulah) awal mulanya adanya manusia dibumi memuja,mempersembahkan sesajen kepada Bhatara Kala, dan kepada Bhatari Durga. Lalu iaberjanji, bahwa setiap Purnama dan Tilem manusia di bumi tidak dikutuk oleh BhataraKala dan tidak pula dikutuk oleh Bhatari Durga. Tidak disantap oleh Hyang Kala,dan tidak pula dimakan oleh Hyang Durga, sebab sudah disucikan kekotorannyaoleh berkat Sanghyang (Tuhan).Rupanya yang mengerikan kemudian hilang,kembali seperti semula. Hyang Kala menjadi Bhatara Guru, Hyang Durga menjadi BhatariUma. Pulang menuju Siwa-pada (tempatnya Siwa), bersama dengan Bhatari Uma, olehkarena berkat. Sanghyang,(akhirnya ) teruwat juga orang yang diruwat. Yangmeruwat juga teruwat. Yang diruwat adalah Dewa, beliau ada di Siwa-pada. Iakembali menuju sorga. Setia pada Sanghyang (Tuhan), tinggal di Surya-pada. Kosikakembali ke timur menjadi Hyang Iswara. Sang Garga kembali ke selatan menjadi BhataraBrahma. Sang Maitri kembali ke barat menjadi Hyang Mahadewa. Kurusya kembali keutara menjadi Bhatara Wisnu. Pratanjala kembali ketengah menjadi Bhatara Siwa.Semua Kala yang merupakan hamba-hambanya menjadi Widhyadara. Mandiraksa danYaksi menjadi Widhyadari. Semuanya kembali ke sorga mengikuti junjungannya.(Semua itu) karena berkat Sanghyang (Tuhan). (Semuanya) kembali sepertiwujudnya semula.Om Santih Santih Santih Om

Kak Luweng Berpulang menghadap Hyang Kuasa

2009-12-28T00:58:00.001-08:00

tattwatma naryatma
Swadah Ang Ah
Om swargantu, moksantu, sùnyantu, murcantu
Om ksàma sampurnàya namah swàha

Pada hari minggu Wage sasih kepitu Wuku Uye tanggal 27 Desember 2009, Ayah I Wayan Rubag telah menutup usianya dengan tenang setelah mengalami sakit kurang lebih 6 tahunan...
Upacara atiwa-tiwa akan dilaksanakan pada hari Sukra Wage Wuku Uye tanggal 1 Januari 2010.

Kematian Bentuk Awal Kelahiran....

2009-12-24T16:21:00.000-08:00

Life can be found only in the present moment.
The past is gone, the future is not yet here,
and if we do not go back to ourselves in the present moment,
we cannot be in touch with life....
~ Thich Nhat Hanh.
Kita tahu kalau jasad yang kita kenakan ini terbuat dari sari-sari unsur alam material yang notabene adalah benda-mati. Dan kitapun tahu, tanpa dukungannya, tanpa dukungan benda-mati itu —kalaupun seandainya dimungkinkan— kehidupan ini menjadi tidak lengkap seperti apa adanya kini bukan? Benda-benda mati itu, segenap unsur mahabhuta itu, mendukung kehidupan. Dan ini fakta.
Kebanyakan dari kita seringkali mempertentangkan antara hidup dan mati. Padahal mereka sebetulnya tidak bertentangan. Bukan saja benda-benda mati mendukung kehidupan, yang juga berarti mesti ada kematian guna berlangsungnya kehidupan, namun mereka juga berdampingan, menjalin suatu kerja-sama yang —mungkin buat sementara kita— terlihat misterius.
Sebutir telur mesti mati untuk memungkinkan lahir dan hidupnya seekor ulat; dan ulatpun mesti mati demi eksistensi sebuah kepompong, yang pada saatnya juga akan mati demi kelahiran dan kehidupan seekor kupu-kupu yang indah. Kematian mengiringi kelahiran, kehidupan. Kematianlah yang memungkinkan lahirnya sebentuk kehidupan —yang boleh jadi— sama-sekali baru, sama-sekali lain, sama-sekali berbeda dengan yang dikenal sebelumnya. Makanya, Anda dan saya mesti mati demi kelahiran ‘yang tak dikenal’ itu, ‘yang misterius’ itu.

Bali, Sabtu, 09 Februari 2008.

Oleh Ngestoe Raharjo..

MEN JULI MENUTUP MATA SELAMANYA

2009-12-09T01:48:00.000-08:00

Pada hari Senin Wage menjelang Anggarkasih tgl 7 Desember 2009 Ni Wayan Mungkeg ( Men Juli) menutup mata untuk selamanya.

Entah bagaimana kita harus menerima perputaran kehidupan, tetapi mau tidak mau kita harus menerimanya, walaupun itu sebagai beban ataukah sebagai anugrah...

Kehidupan memang seperti pagi menuju senja...

harus kita lakoni dan kita sadari, sebagai umat-Nya...

Sekian banyak pengabdian yang telah ia lakukan, semoga mendapat pahala yang layak di alam sana.

Namaste,

Sebentuk Korban-suci

2009-11-26T16:43:00.000-08:00

Saya tahu, bahwa hal ini tidak dapat dibuktikan dengan alasan-alasan.

Ia akan dibuktikan oleh orang-orang yang menjalankan hukum ini

dengan tak menghiraukan akibat-akibat yang mungkin terjadi bagi diri mereka sendiri.

Tak ada kemajuan, jika tidak ada pengorbanan.

Dan oleh karena pelaksanaan hukum ini adalah kemajuan yang terbesar,

maka pengorbanan yang diberikan seharusnya menjadi

suatu pengorbanan yang sebesar-besarnya juga.

~ Mahatma Gandhi.

Walau tak semua orang ingin diistimewakan, agaknya tidak ada yang suka diabaikan begitu saja. Jangankan orang, kucing peliharaan kita saja akan uring-uringan kalau diabaikan. Ketika kita memutuskan untuk memeliharanya, kita wajib memberinya seporsi perhatian, kepedulian, menyediakan waktu secukupnya buat bercengkerama dengannya pada waktu-waktu tertentu; jelas tidak cukup hanya dengan mencukupinya dengan pangan-kinum, yang bisa dilakukan oleh pembantu rumah-tangga kita saja misalnya, atau bahkan oleh siapa saja. Kewajiban melekat ini merupakan konsekuensi dari keputusan kita untuk memeliharanya bukan?

Demikian pula halnya dengan memelihara hubungan baik di antara sesama. Memulai sebuah hubungan dengan seseorang boleh jadi tidak begitu sulit; tapi memeliharanya, sesuatu yang lain. Dibutuhkan kesungguhan, dibutuhkan sejenis komitmen ‘Aku memang benar-benar hendak menjalin tali persahabatan dengannya’. Dimana di dalamnya boleh jadi dibutuhkan sejenis kerelaan mengorbankan bentuk-bentuk materi maupun non-materi, dibutuhkan tenggang-rasa, ketulusan, dibutuhkan kesetiaan atau loyalitas atau bahkan seporsi solidaritas atau yang sejenisnya.

Kalau kita kebetulan sebakat, sehobi, seminat, seprofesi, seidola, seideologi, seagama, sepandangan, mungkin suatu jalinan persahabatan tidaklah begitu sulit dipelihara dan dijalin dengan baik. Namun faktanya, mereka yang bersaudara kandungpun belum tentu bisa bersahabat, atau pasangan suami-istripun belum tentu bisa menjalinan tali persahabatan dengan baik, padahal kesempatan untuk itu terbuka lebar bagi mereka. Kenapa? Kenapa tidak mudah bagi kita semua buat menjalin dan memelihara sebuah jalinan persahabatan?

Rendahnya sifat altruistis juga berarti tingginya sifat egoistis. Mereka bak ujung-ujung yang berseberangan dari sebatang tuas-jungkit. Kalau ujung yang satu naik, ujung lainnya pasti turun. Dan tidak layaknya tuas-jungkit fisikal, menyeimbangkannya bukanlah suatu pilihan yang tersedia. Meningkatnya kadar altruisme seseorang, kadar egoismenya otomatis menurun tanpa mesti sengaja ditekan-tekan. Oleh karenanya, ‘mengikis egoisme’ juga merupakan sebentuk ‘korban-suci’, sebentuk yajña.

Pada dasarnya, menjalin tali persahabatan atau tali persaudaran dengan semua makhluk-hidup dan lingkungan alam merupakan sebentuk ‘korban-suci’ yang menyucikan batin.

Bali, Jumat, 20 Februari 2009.

Oleh Ngestoe Raharjo - BECEKA (Berkas Cahaya Kesadaran)

Leak Pakai Panca Aksara

2009-11-25T21:34:00.000-08:00

Bentuk Endih Leak

Leak merupakan suatu ilmu kuno yang diwariskan oleh leluhur Hindu di Bali.
Pada zaman sekarang ini orang bertanya-tanya apa betul leak itu ada?, apa betul leak itu menyakiti? Secara umum leak itu tidak menyakiti, leak itu proses ilmu yang cukup bagus bagi yang berminat. Karena ilmu leak juga mempunyai etika-etika tersendiri. Tidak gampang mempelajari ilmu leak. Dibutuhkan kemampuan yang prima untuk mempelajari ilmu leak. Di masyarakat sering kali leak dicap menyakiti bahkan bisa membunuh manusia, padahal tidak seperti itu. Ilmu leak juga sama dengan ilmu yang lainnya yang terdapat dalam lontar-lontar kuno Bali.

Dulu ilmu leak tidak sembarangan orang mempelajari, karena ilmu leak merupakan ilmu yang cukup rahasia sebagai pertahanan serangan dari musuh. Orang Bali Kuno yang mempelajari ilmu ini adalah para petinggi-petinggi raja disertai dengan bawahannya. Tujuannya untuk sebagai ilmu pertahanan dari musuh terutama serangan dari luar. Orang-orang yang mempelajari ilmu ini memilih tempat yang cukup rahasia, karena ilmu leak ini memang rahasia.

Jadi tidak sembarangan orang yang mempelajari. Namun zaman telah berubah otomatis ilmu ini juga mengalami perubahan sesuai dengan zamannya. Namun esensinya sama dalam penerapan. Yang jelas ilmu leak tidak menyakiti. Yang menyakiti itu ilmu teluh atau nerangjana, inilah ilmu yang bersifat negatif, khusus untuk menyakiti orang karena beberapa hal seperti balas dendam, iri hati, ingin lebih unggul, ilmu inilah yang disebut pengiwa. Ilmu pengiwa inilah yang banyak berkembang di kalangan masyarakat seringkali dicap sebagai ilmu leak. Seperti yang dikatakan diatas leak itu memang ada sesuai dengan tingkatan ilmunya termasuk dengan endih leak. Endih leak ini biasanya muncul pada saat mereka lagi latihan atau lagi bercengkrama dengan leak lainnya baik sejenis maupun lawan jenis. Munculnya endih itu pada saat malam hari khususnya tengah malam. Harinya pun hari tertentu tidak sembarangan orang menjalankan untuk melakukan ilmu tersebut.

Mengapa ditempat angker? Ini sesuai dengan ilmu leak dimana orang yang mempelajari ilmu ini harus di tempat yang sepi, biasanya di kuburan atau di tempat sepi. Endih ini bisa berupa fisik atau jnananya (rohnya) sendiri, karena ilmu ini tidak bisa disamaratakan bagi yang mempelajarinya. Untuk yang baru-baru belajar, endih itu adalah lidahnya sendiri dengan menggunakan mantra atau dengan sarana. Dalam menjalankan ilmu ini dibutuhkan sedikit upacara. Sedangkan yang melalui jnananya (rohnya), pelaku menggunakan sukma atau intisari jiwa ilmu leak. Sehingga kelihatan seperti endih leak, padahal ia diam di rumahnya. Yang berjalan hanya jiwa atau suksma sendiri. Bentuk endih leak ini beraneka ragam sesuai dengan tingkatannya. Ada seperti bola, kurungan ayam, tergantung pakem (etika yang dipakai). Ilmu ini juga memegang etika yang harus dipatuhi oleh penganutnya.

Endih leak ini tidak sama dengan sinar penerangan lainnya, kalau endih leak ini biasanya tergantung dari yang melihatnya. Kalau yang pernah melihatnya, endih berjalan sesuai dengan arah mata angin, endih ini kelap-kelip tidak seperti penerangan lainnya hanya diam.

Warnanya pun berbeda, kalau endih leak itu melebihi dari satu warna dan endih itu berjalan sedangkan penerangan biasanya warna satu dan diam. Karena endih leak ini memiliki sifat gelombang elektromagnetik mempunyai daya magnet. Ilmu leak tidak menyakiti. Orang yang kebetulan melihatnya tidak perlu waswas. Bersikap sewajarnya saja. Kalau takut melihat, ucapkanlah nama nama Tuhan. Endih ini tidak menyebabkan panas.

Dan endih tidak bisa dipakai untuk memasak karena sifatnya beda. Endih leak bersifat niskala, tidak bisa dijamah.

Leak Shoping di Kuburan

Pada dasarnya, ilmu leak adalah ilmu kerohanian yang bertujuan untuk mencari pencerahan lewat aksara suci. Dalam aksara Bali tidak ada yang disebut leak. Yang ada adalah “liya, ak” yang berarti lima aksara (memasukan dan mengeluarkan kekuatan aksara dalam tubuh melalui tata cara tertentu). Lima aksara tersebut adalah Si, Wa, Ya, Na, Ma.

Si adalah mencerminkan Tuhan
Wa adalah anugrah
Ya adalah jiwa
Na adalah kekuatan yang menutupi kecerdasan
Ma adalah egoisme yang membelenggu jiwa

Kekuatan aksara ini disebut panca gni (lima api). Manusia yang mempelajari kerohanian apa saja, apabila mencapai puncaknya dia pasti akan mengeluarkan cahaya (aura). Cahaya ini keluar melalui lima pintu indria tubuh yakni telinga, mata, mulut, ubun-ubun, serta kemaluan. Pada umumnya cahaya itu keluar lewat mata dan mulut. Sehingga apabila kita melihat orang di kuburan atau tempat sepi, api seolah-olah membakar rambut orang tersebut.

Pada prinsipnya, ilmu leak tidak mempelajari bagaimana cara menyakiti seseorang. Yang dipelajari adalah bagaimana mendapatkan sensasi ketika bermeditasi dalam perenungan aksara tersebut. Ketika sensasi itu datang, maka orang itu bisa jalan-jalan keluar tubuhnya melalui ngelekas atau ngerogo sukmo. Kata ngelekas artinya kontaksi batin agar badan astra kita bisa keluar. Ini pula alasannya orang ngeleak. Apabila sedang mempersiapkan puja batinnya disebut angeregep pengelekasan. Sampai di sini roh kita bisa jalan-jalan dalam bentuk cahaya yang umum disebut endih. Bola cahaya melesat dengan cepat. Endih ini adalah bagian dari badan astral manusia (badan ini tidak dibatasi oleh ruang dan waktu)

Di sini pelaku bisa menikmati keindahan malam dalam dimensi batin yang lain. Jangan salah, dalam dunia pengeleakan ada kode etiknya. Sebab tidak semua orang bisa melihat endih. Juga tidak sembarangan berani keluar dari tubuh kasar kalau tidak ada kepentingan mendesak. Peraturan yang lain juga ada seperti tidak boleh masuk atau dekat dengan orang mati. Orang ngeleak hanya shoping-nya di kuburan (pemuwunan). Apabila ada mayat baru, anggota leak wajib datang ke kuburan untuk memberikan doa agar rohnya mendapat tempat yang baik sesuai karmanya. Begini bunyi doa leak memberikan berkat :

Ong, gni brahma anglebur panca maha butha, anglukat sarining merta. mulihankene kite ring betara guru, tumitis kita dadi manusia mahatama. ong rang sah, prete namah.

Sambil membawa kelapa gading untuk dipercikan sebagai tirta. Nah, di sinilah ada perbedaan pandangan bagi orang awam. Dikatakan bahwa leak ke kuburan memakan mayat, atau meningkatkan ilmu. Kenapa harus di kuburan? Paham leak adalah apa pun status dirimu menjadi manusia, orang sakti, sarjana, kaya, miskin, akan berakhir di kuburan.

Tradisi sebagian orang di India tidak ada tempat tersuci selain di kuburan. Kenapa demikian? Di tempat inilah para roh berkumpul dalam pergolakan spirit. Di Bali kuburan dikatakan keramat, karena sering muncul hal-hal yang menyeramkan. Ini disebabkan karena kita jarang membuka lontar tatwaning ulun setra. Sehingga kita tidak tahu sebenarnya kuburan adalah tempat yang paling baik untuk bermeditasi dan memberikan berkat doa. Sang Buda Kecapi, Mpu Kuturan, Gajah Mada, Diah Nateng Dirah, Mpu Bradah, semua mendapat pencerahan di kuburan.

Di Jawa tradisi ini disebut tirakat. Leak juga mempunyai keterbatasan tergantung dari tingkatan rohani yang dipelajari. Ada tujuh tingkatan leak. Leak barak (brahma). Leak ini baru bisa mengeluarkan cahaya merah api. Leak bulan, leak pemamoran, leak bunga, leak sari, leak cemeng rangdu, leak siwa klakah. Leak Siwa klakah inilah yang tertinggi. Sebab dari ketujuh cakranya mengeluarkan cahaya yang sesuai dengan kehendak batinnya.

Setiap tingkat mempunyai kekuatan tertentu. Di sinilah penganut leak sering kecele, ketika emosinya labil. Ilmu tersebut bisa membabi buta atau bumerang bagi dirinya sendiri. Hal inilah membuat rusaknya nama perguruan. Sama halnya seperti pistol, salah pakai berbahaya. Makanya, kestabilan emosi sangat penting, dan disini sang guru sangat ketat sekali dalam memberikan pelajaran. Selama ini leak dijadikan kambing hitam sebagai biang ketakutan serta sumber penyakit, atau aji ugig bagi sebagian orang. Padahal ada aliran yang memang spesial mempelajari ilmu hitam disebut penestian. Ilmu ini memang dirancang bagaimana membikin celaka, sakit, dengan kekuatan batin hitam.

Ada pun caranya adalah dengan memancing kesalahan orang lain sehingga emosi. Setelah emosi barulah dia bereaksi. Emosi itu dijadikan pukulan balik bagi penestian. Ajaran penestian menggunakan ajian-ajian tertentu, seperti aji gni salembang, aji dungkul, aji sirep, aji penangkeb, aji pengenduh, aji teluh teranjana. Ini disebut pengiwa (tangan kiri).

Kenapa tangan kiri, sebab setiap menarik kekuatan selalu memasukan energi dari belahan badan kiri. Pengiwa banyak menggunakan rajah-rajah (tulisan mistik). Juga pintar membuat sakit dari jarak jauh, dan dijamin tidak bisa dirontgent di lab. Yang paling canggih adalah cetik (racun mistik). Aliran ini bertentangan dengan pengeleakan. Apabila perang, beginilah bunyi mantranya, ong siwa gandu angimpus leak, siwa sumedang anundung leak, mapan aku mapawakan segara gni…bla…bla…..

Ilmu Leak ini sampai saat ini masih berkembang karena pewarisnya masih ada, sebagai pelestarian budaya Hindu di Bali dan apabila ingin menyaksikan leak ngendih datanglah pada hari Kajeng Kliwon Enjitan di Kuburan pada saat tengah malam.

Sumber: Lontar Panestian: koleksi pribadi : dari Jro Mangku Wayan Sudarma

SAYA SUDAH PUNYA CUCU

2009-11-24T01:12:00.000-08:00

Anak dari ponakan I Wayan Hendra telah lahir hari Senen tanggal 23 Nopember 2009 sore hari.
Semoga kelahirannya menjadi anak yang suputra.
Taat akan jalan agamanya dan aturan negaranya...

Semoga...

Namaste,

MEN SEPUT MENUTUP MATA SELAMANYA

2009-11-06T01:49:00.000-08:00

Kematian adalah mutlak adanya....
Oleh karenanya kelahiran menunggu kematian.....
Hidup harusnya mengabdi kepada kehidupan, sehingga kita bebas dari kelahiran....

Tapi mereka yang telah lahir akan kembali kepada lingkaran kematian...

Begitu pula Warga Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan yang bernama Men Seput meninggal hari Rabu, Wage Wuku Langkir, 28 Oktober 2009, bertepatan dengan Upacara Medudus Alit di Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan dan upacara atiwa-tiwa dilaksanakan pada hari Kamis, tanggal 5 November 2009, bersamaan dengan Upacara Atiwa-tiwa Men Ronteg, yang meninggal beberapa hari sebelumnya.

Semoga apa yang ia abdikan di dunia ini mendapat manfaat yang baik buat bekal ia di alam sana.

Namaste,

Kelahiran Anak Kedua

2009-11-04T00:18:00.000-08:00

Adalah suatu anugrah yang paling berharga bagi semua orang yang telah mendapatkan kelahiran buah hatinya.....

Begitu pula saya yang telah mendapat anak kedua, merasa bahagia walaupun sedikit berat untuk memberikan penghidupan yang layak...

Tetapi sungguh sangat bahagia sekali, dan tak ingin rasanya berhenti bersyukur kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa....

Dia lahir tanggal 31 Oktober 2009 dini hari pukul 03.00 Wita dengan panjang 50 Cm dan berat 2.90 Kg di Wing International Sanglah Denpasar oleh Dr. Mega Putra (Dokter Bedah) dan Dr. AA. Widnyana (Dr. Anak). Dengan kelahiran Caesar ia punya kondisi yang astungkara sehat begitu pula ibunya. Semoga Hyang Widhi selalu memberikan yang terbaik buat kita semua...

Kelahirannya juga tak terlepas dari bantuan dokter, perawat serta yang utama sekali yaitu paman-paman serta bibi-bibinya....

Pak Nyoman-nya (Komang Sugita - Camel) dengan penuh kesabaran dan ketulusan telah banyak membantu kelahirannya karna ia telah mengantar dan sampai menjemputnya ke rumah sakit.

Tak ketinggalan Neneknya ( Ni Wayan Nambreg) juga punya jasa yang luar biasa, karna telah menunggui dari sejak ia lahir sampai akhirnya pulang ke rumah serta Nenek dan Kakek dari ibunya juga banyak membantu...

Sekianlah orang-orang dan banyak lagi yang lain yang telah banyak membantu atas kelahirannya anak kedua saya..

Terima kasih buat semuanya, semoga selalu mendapat kesehatan dan karunia-Nya..

Namaste,

MAKNA PERAYAAN HARI RAYA GALUNGAN DAN KUNINGAN

2009-10-13T00:18:00.000-07:00

Om Swastyastu

Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham” - Kapanpun dan di manapun pelaksanaan Dharma merosot dan hal-hal yang bertentangan Dharmam merajalela, pada waktu itulāh Aku Sendiri menjelma, wahai putra keluarga Bhārata) Bhagavadgītā 4.7.

Pendahuluan
Setiap 210 hari sekali berdasarkan penanggalan Bali-Jawa (Javano-Balinese Calender) yakni pada hari Budha Kliwon Wuku Dungulan Umat Hindu di Indonesia merayakan Hari Raya Galungan dan sepuluh hari kemudian akan disusul dengan perayaan Kuningan. Galungan adalah suatu upacara sakral yang memberikan kekuatan spritual agar mampu membedakan mana dorongan hidup yang berasal dari Adharma dan mana dari Budhi Atma yaitu : Suara Kebenaran (Dharma) dalam diri manusia. Disamping itu juga berarti kemampuan untuk membedakan kecendrungan keraksasaan (asura sampad) dan kecendrungan kedewaan (dewa sampad) karena hidup yang berbahagia atau ananda adalah hidup yang memiliki kemampuan untuk menguasai kecenderungan keraksasaan. Dalam lontar Sunarigama dijelaskan rincian upacara Hari Raya Galungan sebagai berikut : "Rabu Kliwon Dungulan namanya Galungan, arahkan bersatunya rohani supaya mendapatkan pandangan yang terang untuk melenyapkan segala kekacuan pikiran" Jadi inti Galungan adalah menyatukan kekuatan rohani agar mendapatkan pikiran dan pendirian yang terang. Bersatunya rohani dan pikiran yang terang inilah wujud dharma dalam diri. Sedangkan segala kekacuan pikiran (byaparaning idep) adalah wujud Adharma.

Rangkaian Perayaan
Hari Raya Galungan dan Kuningan di India dikenal dengan berbagai nama, di antaranya adalah Śraddhā Vijaya Daśami, Durgāpūjā atau Mahanavami. Berdasarkan data prasasti yang ditemukan di Bali, yakni Turuñan Prasasti yang berasal dari tahun 813 Śaka (891 M) yang menyebutkan haywahaywan di māgha mahānavamī (Goris, 1954: 56). Dalam bahasa Bali dewasa ini kata mahaywahaywa (dari kata mahayu-hayu) berarti merayakan. Haywahaywan di māgha mahānavamī berarti perayaan Māgha Mahānavamī. Di India Mahānavami identik dengan Dasara yakni hari pemujaan ditujukan kepada para leluhur (Dubois, 1981:569). Swami Śivānanda (1991:8) mengidentikkan Dasara dengan Dūrgāpūjā yang dirayakan dua kali setahun, yakni Rāmanavarātrī atau Rāmanavamī pada bulan Caitra (April-Mei), dan Dūrgānavarātrī atau Dūrgānavamī pada bulan Asuji (September-Oktober) . Perayaan ini disebut juga Vijaya Daśami atau Śrāddha Vijaya Daśami yang dirayakan selama sepuluh hari, seperti halnya Hari Raya Galungan dan Kuningan di Indonesia. Hari Raya Galungan sudah dirayakan terlebih dahulu di tanah Jawa, ini sesuai dengan lontar berbahasa Jawa Kuno yaitu : Kidung Panji Amalat Rasmi. Di Bali Hari Raya Galungan untuk pertama kali dilaksanakan pada Hari Purnama Kapat , Budha Kliwon Dungulan tahun Saka 804 atau tahun 882 Masehi ini sesuai dengan lontar "Purana Bali Dwipa"

Rangkaian perayaan Hari Raya Galungan dan Kuningan merupakan rangkaian perayaan yang paling panjang di antara hari-hari raya Agama Hindu.

1. Rangkaian itu dimulai ketika hari Tumpek Pengarah atau Pengatag, yang jatuh pada hari Sabtu Kliwon Wuku Wariga, tepatnya 25 hari sebelum Hari Raya Galungan dan persembahan ditujukan kepada dewa Śaṅkara (nama lain Dewa Śiva) sebagai penguasa tumbuh-tumbuhan dengan mempersembahkan sesajen pada pohon-pohon kayu yang menghasilkan buah, daun, dan bunga yang akan digunakan pada Hari Raya Galungan

2. Sugihan Jawa atau Sugihan Jaba yaitu; Sebuah kegiatan rohani dalam rangka menyucikan bhuana agung (makrocosmos) yang jatuh pada hari Kamis Wage Sungsang. Kata Sugihan berasal dari urat kata Sugi yang artinya membersihkan dan Jaba artinya luar, dalam lontar Sundarigama dijelaskan: bahwa Sugihan Jawa merupakan "Pasucian dewa kalinggania pamrastista bhatara kabeh" (pesucian dewa, karena itu hari penyucian semua bhatara). Pelaksanaan upacara ini dengan membersihkan alam lingkungan, baik pura, tempat tinggal, dan peralatan upacara di masing-masing tempat suci. Dan yang terpenting adalah membersihkan badan phisik dari debu kotoran dunia Maya, agar layak dihuni oleh Sang Jiwa Suci sebagai Brahma Pura.

3. Sugihan Bali; Bali dalam bahasa Sansekerta berarti kekuatan yang ada dalam diri. Jadi Sugihan Bali memiliki makna yaitu menyucikan diri sendiri sesuai dengan lontar sunarigama: "Kalinggania amrestista raga tawulan" (oleh karenanya menyucikan badan jasmani-rohani masing-masing /mikrocosmos) yaitu dengan memohon tirta pembersihan /penglukatan. Manusia tidak saja terdiri dari badan phisik tetapi juga badan rohani (Suksma Sarira dan Antahkarana Sarira). Persiapan phisik dan rohani adalah modal awal yang harus diperkuat sehingga sistem kekebalan tubuh ini menjadi maksimal untuk menghadapi musuh yang akan menggoda pertapaan kita.

4. Panyekeban – puasa I; Jatuh pada hari Minggu Pahing Dungulan. Panyekeban artinya mengendalikan semua indrya dari pengaruh negatif, karena hari ini Sangkala Tiga Wisesa turun ke dunia untuk mengganggu dan menggoda kekokohan manusia dalam melaksanakan Hari Galungan. Dalam Lontar Sunarigama disebutkan : "Anyekung Jnana" artinya mendiamkan pikiran agar tidak dimasuki oleh Bhuta Galungan dan juga disebutkan "Nirmalakena" (orang yang pikirannya yang selalu suci) tidak akan dimasuki oleh Bhuta Galungan. Melihat pesan Panyekeban ini mewajibkan umat Hindu untuk mulai melaksanakan Brata atau Upavasa sehingga pemenuhan akan kebutuhan semua Indriya tidak jatuh kedalam kubangan dosa; pikirkan yang baik dan benar, berbicara kebenaran, berprilaku bijak dan bajik, mendengar kebenaran, menikmati makanan yang sattvika, dan yang lain, agar tetap memiliki kekuatan untuk menghalau godaan Sang Mara. Jadi tidak hanya nyekeb pisang atau tape untuk banten.

5. Penyajaan – puasa II; Artinya hari ini umat mengadakan Tapa Samadhi dengan pemujaan kepada Ista Dewata. Penyajan dalam lontar Sunarigama disebutkan : "Pangastawaning Sang Ngamong Yoga Samadhi" upacara ini dilaksanakan pada hari Senin Pon Dungulan. Dengan Wiweka dan Winaya, manusia Hindu diajak untuk dapat memilah kemudian memilih yang mana benar dan salah. Bukan semata-mata membuat kue untuk upacara.

6. Penampahan – puasa III; Berasal dari kata tampah atau sembelih artinya ; bahwa pada hari ini manusia melakukan pertempuran melawan Adharma, atau hari untuk mengalahkan Bhuta Galungan dengan upacara pokok yakni Mabyakala yaitu memangkas dan mengeliminir sifat-sifat kebinatangan yang ada pada diri, bukan semata-mata membunuh hewan korban, karena musuh sebenarnya ada di dalam diri, bukan di luar termasuk sifat hewani tersebut. Ini sesuai dengan lontar Sunarigama yaitu ; "Pamyakala kala malaradan". Inilah puncak dari Brata dan Upavasa umat Hindu, bertempur melawan semua bentuk Ahamkara - kegelapan yang bercokol dalam diri. Selama ini justru sebagain besar dari kita malah berpesta pora makan, lupa terhadap jati diri, menikmati makanan, mabuk. Sehingga bukan Nyomya Bhuta Kala- Nyupat Angga Sarira, malah kita akhirnya menjelma jadi Bhuta itu sendiri

7. Galungan – lebar puasa; Hari kemenangan dharma terhadap adharma setelah berhasil mengatasi semua godaan selama perjalan hidup ini, dan merupakan titik balik agar manusia senantiasa mengendalikan diri dan berkarma sesuai dengan dharma dalam rangka meningkatkan kualitas hidup dan dalam usaha mencapai anandam atau jagadhita dan moksa serta shanti dalam hidup sebagai mahluk yang berwiweka.

8. Manis Galungan; Setelah merayakan kemenangan , manusia merasakan nikmatnya (manisnya) kemenangan dengan mengunjungi sanak saudara dengan penuh keceriaan, berbagi suka cita, mengabarkan ajaran kebenaran betapa nikmatnya bisa meneguk kemenangan. Jadi hari iniumat Hindu wajib mewartakan-menyampa ikan pesan dharma kepada semua manusia inilah misi umat Hindu: Dharma Cara- menyampaikan ajaran kebenaran dengan Satyam Vada – mengatakan dengan kesungguhan daan kejujuran.

9. Pemaridan Guru; Jatuh pada hari Sabtu Pon Dungulan, maknyanya pada hari ini dilambangkan dewata kembali ke sorga dan meninggalkan anugrah berupa kadirgayusan yaitu ; hidup sehat umur panjang dan hari ini umat menikmati waranugraha dari dewata. Demikian makna Hari Raya Galungan sebagai hari pendakian spritual dalam mencapai kemenangan /wijaya dalam hidup ini ditinjau dari sudut pelaksanaan upacara dan filosofisnya.

10. Sepuluh hari setelah Galungan disebut Kuningan merupakan tonggak kembalinya para dewata dan roh suci leluhur menuju kahyangan stana-nya masing-masing yang diyakini tempatnya di svargaloka (alam sorga). Kuningan merupakan hari kasih sayang, yang disimbulkan melalui berbagai pratika upakara seperti: tamiang, koleman, sulangi, tebo, dan endongan.

Makna Penjelmaan
Menjelma sebagai manusia menurut ajaran Hindu adalah kesempatan yang paling dan sangat baik, karena hanya manusialah yang dapat menolong dirinya sendiri dengan jalan berbuat baik. Untuk berbuat baik dan benar nampaknya sangat sulit dilakukan oleh karena berbagai tantangan yang dihadapi oleh setiap orang. Tantangan mulai ketika bayi lahir dari kandungan ibunya. Demikian lahir langsung menangis karena ia berhadapan dengan kejamnya alam, udara yang dingin atau kilauannya sinar matahari dan lain-lain. Bayi akan tumbuh menjadi manusia dewasa bila ia mampu menghadapi berbagai tantangan kehidupan.
Tantangan yang paling berat yang dihadapi oleh umat manusia adalah tantangan yang datang dalam dirinya sendiri, yakni sifat-sifat atau kecenderungan jahat yang merupakan sifat-sifat keraksasaan, kebalikan dari Daivisampad yang disebut Asurisampad (sifat-sifat Asura atau raksasa). Pertarungan antara sifat-sifat kedewataan dengan keraksasaaan inilah yang terus berlangsung dalam diri umat manusia yang sering mengejawantah dalam sikap dan prilaku sehari-hari. Pertarungan ini berlangsung terus tiada hentinya. Siapa yang berhasil memenangkan pertarungan dengan berpihak pada kebajikan atau (Dharma) ialah yang sesungguhnya berhasil menegakkan Dharma. Hanya dengan berpihak kepada Dharma seseorang akan memperoleh keselamatan, kesejahtraan dan kebahagiaan lahir dan batin. Kemenangan pada kebajikan atau Dharma inilah diperingati melalui perayaan Galungan dan Kuningan, yang di India dikenal sebagai kejayaan Durga berhadapan dengan raksasa Raktawijaya, atau kemenangan Sri Rama berhadapan dengan raksasa Rawana yang dirayakan dalam upācara Durgapuja atau Dipawali yang sejenis dengan perayaan Galungan dan Kuningan di Indonesia. Pertarungan yang berlangsung sepanjang sejarah manusia itu, diamanatkan supaya umat manusia senantiasa berpihak dan perpegang kepada Dharma sebagai diamanatkan dalam terjemahan sloka Māhanārayana Upaniad XXII.1, berikut:
“Dharmo viśvasya jagataḥ pratiṣṭhā, loke dharmiṣṭhaṁ prajā upasarpanti, Dharmeṇa pāpam apanudanti dharme sarvaṁ, pratiṣṭhaṁ tasmad dharmaṁ paramaṁ vadanti” - “Dharma adalah prinsip dasar dari segala sesuatu yang bergerak dan yang tidak bergerak di alam semesta ini.Seluruh dunia dan segenap umat manusia hendaknya selalu bergairah mengikuti ajaran Dharma. Yang mengikuti ajaran Dharma terbebas dari segala dosa. Segala sesuatunya akan berjalan mantap bila di jalan Dharma. Untuk itu patutlah Dharma itu disebut ajaran yang tertinggi”

Demikian pula di dalam Manavadharmaśāstra VIII.15 dinyatakan: Dharma Raksati Dharma Raksitah yang artinya mereka yang selalu melaksanakan Dharma, dilindungi oleh Dharma. Adpun terjemahan lengkapnya adalah sebagai berikut.

“Dharma eva hato hanti dharmo rakṣati rakṣitaḥ, tasmād dharmo na hantavyo mābo dharmo hato’vadhīt” - “Dharma yang dilanggar menghancurkan pelanggarnya. Dharma yang dilaksanakan melindungi pelaksananya, oleh karena itu janganlah melanggar Dharma, sebab bagi yang melanggar Dharma akan menghancurkan dirinya sendiri”

Memenangkan Dharma
Bagaimana kita dapat memenangkan Dharma dalam era globalisasi? Globalisasi adalah proses atau trend kemajuan dunia melalui Ilmu Pengetatuhan dan Teknologi dengan ditandai oleh derasnya arus informasi, terutama dari masyarakat maju menuju masyarakat yang sedang berkembang. Dalam era globalisasi ini seakan-akan tidak ada batas-batas antar negara atau bangsa-bangsa (Boderless nations and states) di dunia ini. Kita maklumi bersama bahwa Globalisasi tidaklah selalu berpangaruh dan berdampak negatif, banyak hal-hal positif yang dapat dipetik dalam era globalisasi ini, namun demikian pengaruh dan dampak negatifnya nampaknya cenderung lebih deras terutama menyangkut segi-segi moral, etika dan spiritual yang bersumber pada nilai-nilai agama dan budaya bangsa.
Dalam Hindu, dinyatakan bahwa bila orientasi manusia hanya material dan kesenangan belaka, maka orang itu dinyatakan hanya memuaskan Kama (nafsu duniawi). Kama manusia tidak akan pernah merasa puas, walaupun usaha memuaskan itu dilakukan terus-menerus dengan berbagai pengorbanan. Memuaskan Kama dinyatakan sebagai menyiram api yang berkobar besar, tidak dengan air, melainkan dengan minyak tanah, maka api tersebut akan menghancurkan hidup manusia.Di dalam kitab suci Bhagavadgītā dinyatakan bahwa Kama, di samping juga Lobha dan Krodha adalah tiga pintu gerbang yang mengantarkan Atma (roh) menuju jurang neraka dan kehancuran. Untuk itu, Tuhan Yang Maha Esa mengajarkan agar umat manusia memilki kesadaran yang tinggi untuk menghindarkan diri dari ketiga belenggu tersebut.
Bagaimana caranya kita dapat menghindarkan diri tiga pintu gerbang neraf berupa Kama, Lobha dan Krodha yang merupakan perwujudan dari perbuatan atau perilaku Adharma ? Jawabannya adalah sederhana, yaitu kita mesti kembali kepada ajaran agama. Peganglah ajaran agama sebaik-baiknya. Biasakanlah berbuat baik dan benar atau berdasarkan Dharma, yang di dalam kitab Taittiriya Upanisad I.1.11: Satyam vada Dharmacara svadhyaya ma pramadah - Berbicaralah jujur/benar, ikutilah ajaran Dharma, kembangkan keingan belajar dan memuja Tuhan Yang Maha Esa dan janganlah lalai/sampai lupa.
Memang bila kita berbicara atau hanya membaca ajaran agama, nampaknya segala sesuatunya gampang dilaksanakan, namun dalam prakteknya sungguh berat. Untuk itu hendaknya ada tekad atau pemaksanaan untuk berbuat baik. Pemaksaan diri untuk selalu berbuat baik disebut Pratipaksa. Untuk kebaikan, paksakanlah, lakukankan, korbankanlah, tekunilah dan doronglah supaya perbuatan benar dan baik itu menjadi identitas kehidupan ini. Identitas atau integritas seseorang dapat dilihat dari kualitas pikiran, ucapan dan tingkah laku seseorang. Untuk selalu dapat berbuat baik, maka diajarkan bahwa setiap orang hendaknya melakukan 4 hal, yaitu:
1) Abhyasa yang artinya untuk perbuatan baik lakukanlah dan biasakanlah hal itu.
2) Tyāga atau Vairagya yang artinya kendalikanlah atau tinggalkanlah perbuatan-perbuatan yang menjerumuskan hidup kita.
3) Santosa yang artinya beryukurlah terhadap karunia Tuhan Yang Maha Esa, memberikan kita kesempatan menjelma sebagai manusia untuk biasa memperbaiki diri dan kesadaran untuk meningkatkan kualitas hidup dan kehidupan kita untuk mencapai Jagadhita (kesejahtraan jasmaniah) dan Moksa (kebahagiaan sejati).
4) Sthitaprajna yang artinya hidup berkeseimbangan lahir dan batin, tidak terlalu bergembira bila memperoleh keberuntungan dan tidak putus asa bila menghadapi kemalangan atau kedukaan.

Aktualisasi Makna Hari Raya
Hari-hari raya keagamaan akan berlalu begitu saja bila kita tidak menyingkapi makna atau nilai-nilai yang terkandung dalam hari-hari raya itu. Selanjutnya dengan pemahaman terhadap makna atau nilai-nilai itu, seseorang hendaknya dapat mengamalkan atau melaksanakan dalam kehidupan sehari-hari. Galungan dan Kuningan adalah hari kemenangan dan kesadaran terhadap ajaran Dharma. Hanya dengan Dharma umat manusia akan selamat di dunia ini. Bagaimana mengaktulisasikan ajaran Dharma ini ? Secara sederhana adalah dengan merealisasikan 7 macam perbuatan yang disebut Dharma seperti disebutkan dalam kitab Vrhaspatitattva, yaitu:
1) Sila, yakni senantiasa berbuat baik dan benar.
2) Yajña, yakni ikhlas berkorban. Yajna tidaklah hanya terbatas pada pengertian upakara dan upācara saja, melainkan mengembangkan kasih sayang dan keikhlasan.
3) Tapa, pengekangan dan pengendalian diri.
4) Dana, memberikan pertolongan atau bantuan kepada yang miskin dan yang memerlukan bantuan. Dalam Hindu dinyatakan menolong orang-orang miskin disebutkan sebagai menyembah Tuhan Yang Maha Esa yang ber-abhiseka (disebut dengan nama) Daridra Narayana.
5) Prawrijya, mengembara menambah ilmu pengetahuan atau kerohanian (spiritual).
6) Diksa, penyucian diri dan
7) Yoga, senantiasa menghubungkan diri dengan Tuhan Yang Maha Esa.

Penutup
Dengan melaksanakan butir-butir perbuatan tersebut di atas sesungguhnya kita sudah dapat mengamalkan ajaran agama. Aktualisasi dari ajaran ini dikaitkan dengan masalah-masalah kekinian, misalnya dengan meningkatkan solidaritas sosial (kesetiakawanan sosial), membantu program pemerintah mengentaskan kemiskinan, mengembangkan moralitas dan mentalitas yang baik dan positif serta senantiasa aktif membangun masyarakat lingkungan di sekitar kita.

IJINKAN AKU MENCIUMMU IBU

2009-10-06T16:58:00.000-07:00

Om Swastyastu
Sewaktu masih kecil, aku sering merasa dijadikan pembantu olehnya. Ia selalu menyuruhku mengerjakan tugas-tugas seperti menyapu lantai dan mengepelnya setiap pagi dan sore. Setiap hari, aku ‘dipaksa’ membantunya memasak di pagi buta sebelum ayah dan adik-adikku bangun. Bahkan sepulang sekolah, ia tak mengizinkanku bermain sebelum semua pekerjaan rumah dibereskan. Sehabis makan, aku pun harus mencucinya sendiri juga piring bekas masak dan makan yang lain. Tidak jarang aku merasa kesal dengan semua beban yang diberikannya hingga setiap kali mengerjakannya aku selalu bersungut-sungut.
Kini, setelah dewasa aku mengerti kenapa dulu ia melakukan itu semua. Karena aku juga akan menjadi seorang istri dari suamiku, ibu dari anak-anakku yang tidak akan pernah lepas dari semua pekerjaan masakecilku dulu. Terima kasih ibu, karena engkau aku menjadi istri yang baik dari suamiku dan ibu yang dibanggakan oleh anak-anakku.

Saat pertama kali aku masuk sekolah di Taman Kanak-Kanak, ia yang mengantarku hingga masuk ke dalam kelas. Dengan sabar pula ia menunggu. Sesekali kulihat dari jendela kelas, ia masih duduk di seberang sana. Aku tak peduli dengan setumpuk pekerjaannya di rumah, dengan rasa kantuk yang menderanya, atau terik, atau hujan. Juga rasa jenuh dan bosannya menunggu. Yang penting aku senang ia menungguiku sampai bel berbunyi.
Kini, setelah aku besar, aku malah sering meninggalkannya, bermain bersama teman-teman, bepergian. Tak pernah aku menungguinya ketika ia sakit, ketika ia membutuhkan pertolonganku disaat tubuhnya melemah. Saat aku menjadi orang dewasa, aku meninggalkannya karena tuntutan rumah tangga.
Di usiaku yang menanjak remaja, aku sering merasa malu berjalan bersamanya. Pakaian dan dandanannya yang kuanggap kuno jelas tak serasi dengan penampilanku yang trendi. Bahkan seringkali aku sengaja mendahuluinya berjalan satu-dua meter didepannya agar orang tak menyangka aku sedang bersamanya.
Padahal menurut cerita orang, sejak aku kecil ibu memang tak pernah memikirkan penampilannya, ia tak pernah membeli pakaian baru, apalagi perhiasan. Ia sisihkan semua untuk membelikanku pakaian yang bagus-bagus agar aku terlihat cantik, ia pakaikan juga perhiasan di tubuhku dari sisa uang belanja bulanannya. Padahal juga aku tahu, ia yang dengan penuh kesabaran, kelembutan dan kasih sayang mengajariku berjalan. Ia mengangkat tubuhku ketika aku terjatuh, membasuh luka di kaki dan mendekapku erat-erat saat aku menangis.
Selepas SMA, ketika aku mulai memasuki dunia baruku di perguruan tinggi. Aku semakin merasa jauh berbeda dengannya. Aku yang pintar, cerdas dan berwawasan seringkali menganggap ibu sebagai orang bodoh, tak berwawasan hingga tak mengerti apa-apa. Hingga kemudian komunikasi yang berlangsung antara aku dengannya hanya sebatas permintaan uang kuliah dan segala tuntutan keperluan kampus lainnya.
Usai wisuda sarjana, baru aku mengerti, ibu yang kuanggap bodoh, tak berwawasan dan tak mengerti apa-apa itu telah melahirkan anak cerdas yang mampu meraih gelar sarjananya. Meski Ibu bukan orang berpendidikan, tapi do’a di setiap sujudnya, pengorbanan dan cintanya jauh melebihi apa yang sudah kuraih. Tanpamu Ibu, aku tak akan pernah menjadi aku yang sekarang.
Pada hari pernikahanku, ia menggandengku menuju pelaminan. Ia tunjukkan bagaimana meneguhkan hati, memantapkan langkah menuju dunia baru itu. Sesaat kupandang senyumnya begitu menyejukkan, jauh lebih indah dari keindahan senyum suamiku. Usai akad nikah, ia langsung menciumku saat aku bersimpuh di kakinya. Saat itulah aku menyadari, ia juga yang pertama kali memberikan kecupan hangatnya ketika aku terlahir ke dunia ini.
Kini setelah aku sibuk dengan urusan rumah tanggaku, aku tak pernah lagi menjenguknya atau menanyai kabarnya. Aku sangat ingin menjadi istri yang baik dan taat kepada suamiku hingga tak jarang aku membunuh kerinduanku pada Ibu. Sungguh, kini setelah aku mempunyai anak, aku baru tahu bahwa segala kiriman uangku setiap bulannya tak lebih berarti dibanding kehadiranku untukmu. Aku akan datang dan menciummu Ibu, meski tak sehangat cinta dan kasihmu kepadaku. (Untuk Semua Ibu Di Seluruh Dunia)

NGIRING NYEKAH RING SANUR

2009-09-02T02:20:00.001-07:00

Rangkaian Upacara Nyekah ring Griya Puseh Sanur, yang diikuti oleh para Sisyan Ida Pedanda Istri Ngurah ring Griya Gede Puseh Sanur. Untuk pengiring dari Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan yang diikuti pula oleh Pura Dadia Pasek Sumerta Sawangan, Pura Dadia Arya Medura Sawangan mengawali upacara dengan Upacara Nuntun di Pantai Geger.
Upacara Nuntun dilakukan pada hari Minggu tanggal 30 Agustus 2009 kira-kira pukul 11.00 Wita. Selain dari Sawangan ada juga yang melakukan penuntunan dari Banjar Peminge yang ikut ngiring di Griya Gede Puseh Sanur yaitu warga Pura Ibu Pasek Sumerta Peminge, Istrinya Pak Rampun. Pengiring dari Banjar Peminge yaitu Keluarga Mangku Kengsi, I Wayan Ramat, I Sengat (Keluarga I Wayan Tara).

Tepat pada hari Purnama Ketiga hari Jumat tanggal 4 September 2009 dilaksanakan Upacara pengesengan di halaman Griya Gede Puseh Sanur. Upacara pengesengan ini diikuti oleh total jumlah puspa sebanyak kurang lebih 300 puspa dari berbagai daerah yang menjadi sisya Ida Bhetara Pedanda Istri Ngurah Griya Gede Puseh diantaranya dari Daerah Kedonganan, Gianyar, Panjer, Sawangan dan Sanur.

Sekitar 6.000 orang lebih terlibat dalam upacara pengesengan tersebut, sehingga memadati areal pengesengan yang dilangsungkan di bilangan Jalan Tukad Bilok Banjar Puseh Sanur. Penuh sesak orang-orang yang ingin terlibat dalam upacara tersebut membuat suasana riuh berebut untuk dapat ambil bagian dalam upacara tesebut. Upacara baru berlangsung dinihari hari Sabtu tanggal 5 September 2009 sekitar pukul 04.30 Wita, yang diawali dengan mundut Puspa ke masing-masing tempat pengesengan.

Upacara pengesengan dilaksanakan dengan kidmat oleh para ahli-ahli dalam upacara tersebut. Silih berganti anggota keluarganya masuk dan keluar dari tempat pengesengan, membuat suasana menjadi semakin riuh. Sesekali terdengar gumaman orang-orang yang tidak dapat masuk ke tempat pengesengan sehingga membuat suasana pada saat itu menjadi rame oleh kibasan kipas tradisional dan kobaran api yang membakar puspa masing-masing keluarga yang ikut upacara pengesengan tersebut. Setelah semuanya terbakar dan telah menjadi abu barulah kemudian dimasukkan ke dalam Bungkak Nyuh Gading yang telah dipersiapkan, untuk kemudian di hias menjadi adegan untuk di anyut ke pantai.

Sekitar pukul 07.30 Wita, usai sudah upacara pengesengan, lalu kemudian semua adegan beriring-iringan berjalan ke Pantai Matahari Terbit Sanur. Oleh karena saking banyaknya pengikut penyekahan ini, maka tak elak bilangan jalan Griya Puseh menuju Pantai Matahari Terbit menjadi macet total. Kurang lebih pukul 09.30 wita sampailah semua di Pantai Matahari Terbit.

Di pantai masih pula ada upacara yang harus diikuti oleh semua pengiring seperti upacara natab banten penganyutan sampai dengan menyembah adegan dan akhirnya melakukan upacara pepegat, barulah akhirnya adegan dianyut ke pantai.

Deburan ombak Pantai Matahari Terbit menggerus semua adegan yang dianyut oleh masing-masing pengiring dan akhirnya bersatu dengan laut. Upacara berakhir kira-kira pukul 11.00 Wita.

Dengan berakhirnya upacara penganyutan tersebut, bukan berarti berakhir rangkaian upacara penyekahan ini, karena masih ada upacara Nuntun lan Mendem ring pura dadia masing-masing.

Pada hari Senen tanggal 7 September 2009 dilaksanakan lagi upacara Nuntun di Pantai Matahari Terbit dan kemudian adegan diiring ke pura dadia masing-masing. Upacara nuntun dilanjutkan dengan Upacara Mendem. Upacara mendem di Pura Dadia Pasek Gelgel Sawangan dilangsungkan mulai pukul 19.30 dan berakhir pukul 01.30 Wita dini hari. Prosesi upacara ini dipuput oleh Ida Pedanda Nabe Oka Timbul di Griya Timbul dan dibantu oleh beberapa Dayu Tukang, termasuk Ida Ayu Jegeg dan Jero Seroja.

Dengan berakhirnya upacara pemendeman ini maka berakhirlah rankaian upacara penyekahan yang berlangsung mulai tanggal 30 Agustus 2009 dengan upacara nuntun di Pantai Geger.

I MADE KENENG MENUTUP USIA

2009-08-16T19:26:00.000-07:00

Setelah 9 hari dirawat di Rumah Sakit Kasih Ibu, karena divonis mengidap penyakit Ernia dan Usus Buntu serta telah mendapat penanganan intensif dari dokter, ternyata kalau sudah giliran akan menghadap Beliau Ida Hyang Widhi Wasa pasti akan kembali juga. Tepatnya pada hari Minggu Umanis Wuku Ukir tanggal 16 Agustus 2009 menjelang Tajeg Surya (tengah hari) Beliau telah menutup mata sembari mengucap selamat tinggal semuanya....
Berbeda dengan Beliau yang telah kembali ke alamnya, mereka yang ditinggalkan menjadi sangat pilu dan menyakitkan. Mengapa tidak..??? Oleh karena anak-anaknya yang masih muda belia serta tanpa sosok orang tua satupun mereka akan menjalani hidup dua batang kara. Eka dan Eko anaknya akan melanjutkan swadharma bapaknya kelak kemudian hari dengan kemampuan yang ada serta kekuatan yang mereka miliki....

Mengenai upacara atiwa-tiwa akan dilaksanakan pada hari Jumat Umanis Wuku Ukir tanggal 21 Agustus 2009.
Demikianlah akhir swadharma dari anggota Warga Pasek Gelgel Sawangan khususnya Trah Ki Bongol..

Dalam prosesi pengabenan ini diawali dengan membuat Bambang di Kuburan oleh warga tempekan banjar yaitu Tempekan I Komang Suarnata pada pagi harinya. Usai membuat bambang maka dilakukan upacara mapag di Lebuh bagi mereka yang ikut membuat bangbang pada saat itu. Upacara ini merupakan kebiasaan yang telah turun temurun dilakukan oleh setiap anggota banjar Sawangan yang meninggal dan melakukan pengabenan. Upacara ini biasanya dilakukan dengan acara makan bersama setelah selesai natab. Upacara ini dipuput oleh Jro Mangku I Made Rabih. Setelah selesai upacara ini kira-kira jam 10.00 pagi pada hari jumat itu baru dilakukan Upacara Nyiramang/Pabersihan layon yang terdiri dari dua tahap :

1. Tahap pebersihan hidup, merupakan pebersihan bagi layon yang dianggap masih tidur

walaupun atmannya sudah terlepas dari raganya. Biasanya bagi mereka yang belum

melakukan upacara metatah semasa hidupnya, akan dilakukan pada saat setelah pebersihan

hidup ini. Setelah selesai dibersihkan layaknya masih hidup, maka akan dilakukan upacara

natab banten oton, untuk pemberian upacara otonan yang terakhir kalinya.

2. Tahap pebersihan mati, merupakan pebersihan yang dilakukan kepada layon setelah dianggap

atmannya terlepas dari raganya. Dalam upacara ini biasanya menggunakan beberapa sarana

seperti, Don Intaran untuk diletakkan di alisnya, Pecahan cermin (meka) untuk diletakkan

pada kedua matanya, Lempengan tambaga untuk diletakkan di giginya, Bunga Kelor untuk

diletakkan di kedua lubang hidungnya, dan lain sebagainya. Setelah selesai dilakukan pebersihan mati ini, baru kemudian layon akan diletakkan dalam peti yang nantinya akan digotong oleh warga banjar bersama-sama dengan Wadah/Bale-balean bila ada.

Setelah usai proses kedua pebesihan diatas baru kemudian dilakukan upacara pemerasan, dengan mengitari Banten Pemerasan, yang biasanya diletakan pada sebuah meja. Usainya proses upacara pemerasan ini biasaya akan dilanjutkan dengan ngajum kajang yang maknanya menurut Sang Wikan sebagai upacaran Dwijati bagi atman yang telah meninggalkan raganya. Selain dalam bentuk Kajang juga akan dibuat dalam bentuk Adegan (semacam Daksina Linggih).

Dengan berakhirnya proses ngajum kajang yang dilakukan pula dengan nyuntik kajang ini, maka upacara akan dilanjutkan dengan upacara Mapepegat.

Upacara mapepegat ini bermakna sebagai pelepasan bagi sanak saudara dan atau teman-teman dekatnya terhadap yang telah meninggalkan/meninggal, sehingga nantinya tidak lagi teringat dengan hal-hal tertentu yang kemudian akan membuat trachuma.

Setelah proses upacara ini maka layon yang telah diletakkan pada Bale-balean bersama-sama dengan peti akan di arak ke kuburan oleh warga tempekan banjar yang bertugas dengan diikuti oleh keluarga dan warga banjar lainnya. Iring-iringan akan diawali dengan Peras Marga. Banten ini biasanya di persembahkan setiap ketemu dengan persimpangan jalan. Banten ini biasanya diikuti pula dengan meletakkna ikatan padi dan uang kepeng pada bambu. Setelah banten ini akan disertai pula oleh iring-iringan genjer-genjer, rantasan, adengan, kajang. Bale-balean yang telah diletakkan layon akan ditarik dengan benang Tri Datu beserta tulup yang akan dipegang oleh satu orang. Untuk bale-balean biasanya akan dinaiki pula oleh dua orang Ida Bagus dengan memegang Burung Kedewatan dan Beras Kerura. Untuk beras kerura akan dilemparkan setiap ketemu persimpangan jalan.

Setelah layon sampai di Kuburan/Setra baru kemudian layon akan diturunkan dari bale-balean dan kemudian akan diletakkan pada tempat yang telah disiapkan di Kuburan untuk kemudian akan dilakukan upacara ngentas dan penggesengan. Walaupun di Desa Adat Peminge tidak dilakukan proses pembakaran mayat, tetapi prosesi secara simbolis tetap dilakukan dengan menembakkan tirta penggesengan. Berakhirnya proses upacara pengentasan, maka layon akan dikuburkan dan kemudian tanahnya akan diambil untuk kemudian akan direka(dibentuk) menjadi adegan yang akan dianyut ke laut.

Setelah tanah yang diambil dengan menggunakan sehelai daun dapdap direka/dibentuk menjadi adegan baru kemudian akan dilakukan upacara peningkatan status atma oleh Ida Pedanda, yang dalam upacara atiwa-tiwa ini dipuput oleh Ida Pedanda Griya Santrian Sanur ( Ida Bagus Anom - saat Welaka)

Setelah dilakukan upacara oleh Ida Pedanda, dilanjutkan dengan sembahyang bersama memberi doa kepada atma Semoga dapat menghadap Ida Hyang Widhi Wasa dengan selamat sentausa. Berakhirnya persembahyangan bersama, maka akan dilakukan prosesi mengelilingi bale wantilan Ida Pedanda bersama adegan yang akan dianyut sebanyak tiga kali.

Setelah selesai prosesi upacara yang dilakukan di kuburan, baru kemudian dilakukan upacara nganyut ke Segara/Pantai Geger Desa Adat Peminge. Dengan berakhirnya upacara nganyut ke segara, yang dalam hal ini dipimpin oleh Jro Mangku Mrajapati/Prajapati yaitu Jero Mangku I Made Rabih, maka selesailah prosesi upacara Atiwa-tiwa I Made Keneng yang terlaksana pada Hari Jumat Umanis Wuku Ukir tanggal 21 Agustus 2009.

Semoga amal bhaktinya dapat menjadikan tabungan untuknya menuju nirwana menghadap kepada-Nya..
Namaste,

PENGABENAN I WAYAN RAMAT

2009-07-05T22:14:00.000-07:00

Setelah beberapa tahun dikubur I Wayan Ramat, pada hari Minggu 5 Juli 2009 dilakukan upacara atiwa-tiwa yang di puput oleh Ida Pedanda Oka Griya Timbul.
Upacara atiwa-tiwa ini dilakukan bersama dengan beberapa sawa dari Sawangan ( Dong Rinso, Dong Darya, dan I Nargi) dan di Peminge (I Wayan Ramat, Keluarga Pak Loteng, Keluarga Pan Kengsi).
Prosesi upacara ini dilakukan pada sore hari, kira-kira pukul 13.00 wita, namun prosesi ngulapin dilakukan sehari sebelum upacara atiwa-tiwa.

Demikianlah prosesi upacara atiwa-tiwa yang merupakan pembayaran hutang (Rna) kepada orang tua, telah berjalan dengan baik sesuai harapan.
Semoga apa yang telah dilakukan dapat bermanfaat guna bagi kehidupan kita semua untuk menjaga keharmonisan tiga bhuwana.

Namaste,

KENAPA NAMANYA BALI

2009-07-05T22:12:00.000-07:00

TAHUKAH Anda dari mana asal nama Bali untuk menyebut sebuah pulau di timur Pulau Jawa?Kedatangan seorang Maha Rsi Markandeya abad ke-7 memberikan pengaruh besar pada kehidupan penduduk Bali. Beliau adalah seorang pertapa sakti di Gunung Raung, Jawa Timur.Suatu hari beliau mendapat bisikan gaib dari Tuhan untuk bertempat tinggal di sebelah timur Pulau Dawa (pulau Jawa sekarang). Dawa artinya panjang, karena memang dulunya pulau Jawa dan Bali menjadi satu daratan.Dengan diikuti oleh 800 pengikutnya, beliau mulai bergerak ke arah timur yang masih berupa hutan belantara. Perjalanan beliau hanya sampai di daerah Jembrana sekarang Bali Barat karena pengikut beliau tewas dimakan harimau dan ular-ular besar penghuni hutan. Akhirnya beliau memutuskan kembali ke Gunung Raung untuk bersemedi dan mencari pengikut baru.Dengan semangat dan tekad yang kuat, perjalanan beliau yang kedua sukses mencapai tujuan di kaki Gunung Agung (Bali Timur) yang sekarang disebut Besakih.Sebelum pengikutnya merabas hutan, beliau melakukan ritual menanam Panca Dhatu berupa lima jenis logam yang dipercayai mampu menolak bahaya. Perabasan hutan sukses, tanah-tanah yang ada beliau bagi-bagi kepada pengikutnya untuk dijadikan sawah, tegalan, rumah, dan tempat suci yang dinamai Wasukih (Besakih).Di sinilah beliau mengajarkan agama kepada pengiringnya yang menyebut Tuhan dengan nama Sanghyang Widhi melalui penyembahan Surya (surya sewana) tiga kali dalam sehari, menggunakan alat-alat bebali yaitu sesajen yang terdiri atas tiga unsur benda: air, api, dan bunga harum.Ajaran agamanya disebut agama Bali. Lambat laun para pengikutnya mulai menyebar ke daerah sekitar, sehingga daerah ini dinamai daerah Bali, daerah yang segala sesuatunya mempergunakan bebali (sesajen).Bisa disimpulkan bahwa nama Bali berasal dari kata bebali yang artinya sesajen.Ditegaskan lagi dalam kitab Ramayana yg disusun 1200SM: "Ada sebuah tempat di timur Dawa Dwipa yang bernama Vali Dwipa, di mana di sana Tuhan diberikan kesenangan oleh penduduknya berupa bebali (sesajen)."Vali Dwipa adalah sebutan untuk Pulau Vali yang kemudian berubah fonem menjadi Pulau Bali atau pulau sesajen. Tidak salah memang interpretasi ini melihat orang Bali memang tidak bisa lepas dari sesajen dalam menjalankan kehidupan sehari-harinya.

Bersimbah Darah Menghormati Leluhur

2009-06-11T02:38:00.000-07:00

Dengan hati-hati Kadek Budi Juliantara, 13 tahun, membersihkan duri di pundak Kadek Anjasmara, 12 tahun. Menggunakan ujung peniti, Juliantara menusuk goresan-goresan luka di pundak temannya itu untuk mengambil sisa duri di bekas luka itu.
Dua remaja ini berpakaian adat. Berbeda dengan pakaian adat Bali pada umumnya yang menggunakan baju, pakaian adat di Tenganan tanpa baju. Dua remaja ini pun bertelanjang dada. Mereka hanya menggunakan sarung (kamen), selendang (saput), dan ikat kepala (udeng) tanpa baju. Bersama teman-temannya, dua remaja ini sedang menunggu perang pandan dimulai.Peran pandan adalah tradisi warga Desa Tenganan, Kecamatan Manggis, Karangasem tempat di mana dua murid SMP Negeri 1 Manggis ini tinggal. Sebagai warga Tenganan, Juliantara dan Anjasmara pun harus ikut kegiatan yang oleh warga setempat disebut mekare-kare ini. Ritual ini digelar tiap tahun di Desa Tenganan. Desa yang terletak di 70 km timur Denpasar ini masuk salah satu desa tua di bali, disebut bali aga, selain Trunyan di Kintamani, Bangli.
Kepercayaan warga Tenganan agak berbeda dengan warga Bali pada umumnya. Umat Hindu Bali pada umumnya menjadikan Tri Murti yaitu Brahma, Wisnu, dan Siwa sebagai dewa tertinggi. Namun bagi warga Tenganan Dewa Indra adalah dewa dari segala dewa. Dewa Indra adalah dewa perang. Menurut sejarahnya Tenganan adalah hadiah dari Dewa Indra pada wong peneges, leluhur desa Tenganan.Karena memuja Dewa Indra sebagai dewa tertinggi, maka perang adalah sesuatu yang akrab bagi Tenganan. Bentuk desa ini dibuat seperti benteng. Struktur desa adalah jaga satru yang berarti waspada pada musuh. Hanya ada empat pintu utama (lawangan) untuk masuk desa ini sehingga memudahkan warga untuk tahu siapa saja yang datang. Lokasi desa yang dikelilingi bukit, menurut mantan Kepala Desa I Nyoman Sadra, adalah benteng itu sendiri.Selain bentuk desa, ritual di desa ini pun akrab dengan simbol-simbol perang. “Bagi kami, perang adalah upacara untuk menghormati leluhur,” kata Sadra dalam sebuah obrolan dengan saya.Perang yang digelar di Tenganan antara lain adalah mesabatan biu atau perang pisang yang digelar untuk menunjukkan kedewasaan. Perang pisang ini hanya diikuti oleh remaja. Ada pula perang lumpur yang tujuannya kurang lebih sama dengan perang pisang. Di antara perang-perang tersebut, perang pandan sudah kadung jadi yang paling terkenal.Semula perang ini dilakukan tertutup dalam artian hanya untuk warga Tenganan. Perang ini memang bagian dari upacara besar yang disebut Usaba Sambah. Ketika pariwisata mulai masuk desa ini pada 1930an, perang pandan yang semula sakral pun jadi profan. Orang luar tak hanya boleh menonton, mereka pun boleh ikut bertarung.
Tahun ini perang pandan digelar pada 9-10 Juni. Ribuan penonton pun tumpek blek di desa ini. Menjelang masuk desa, mobil dan bis berjejer sepanjang jalan yang biasanya relatif sepi. Di dalam desa, saya bahkan sampai kesulitan mencari tempat parkir sepeda motor saking penuhnya. Padahal biasanya sepeda motor selain milik warga lokal tidak boleh masuk.Selama perayaan perang pandan Tenganan pun mirip pasar malam. Di sekitar bale petemu, tempat perang digelar, banyak pedagang kaki lima. Penjual minuman, bakso, mainan, sampai bra pun berjejer di depan rumah warga. Pedagang musiman ini bersaing dengan warga setempat yang memang menjadikan rumahnya sebagai art shop untuk menjual aneka cindera mata khas Tenganan seperti kain tradisional gringsing, kalender, dan lukis telur.
Di antara para pedagang itu, ada pula para penjudi tradisional seperti bola adil. Judi memang sesuatu yang jadi parasit dalam setiap upacara besar di Bali. Dia selalu mendompleng ritual di Bali, termasuk di perang pandan ini. Ironisnya, pemain judi ini justru sebagian besar anak-anak. Jadi sekalian main judi, mereka juga menonton perang pandan.
Tiap laki-laki di desa ini wajib ikut perang pandan ini. Begitu pula Juliantara. Hari ini dia kembali ikut perang. Sambil menunggu perang pandan dimulai, Juliantara dan teman-temannya membersihkan sisa duri pandan di tubuh mereka sisa perang sehari sebelumnya. Selain di pundak, luka-luka itu terlihat pula di punggung dan pinggang.
Luka yang sudah mengering itu akibat goresan duri daun pandan (Pandanus amaryllifolius) . Daun bergerigi di dua sisinya inilah yang mereka bawa siang itu sambil menunggu perang dimulai. Daun pandan itu dipotong sepanjang sekitar 15 cm lalu diikat sebanyak 10-15 buah. Sebagian anak-anak mengurangi tajamnya gerigi itu dengan menggoreskannya pada batu atau dinding rumah, termasuk Juliantara. “Biar durinya tidak terlalu sakit,” kata Anjasmara.
Juliantara dan Anjasmara adalah dua sahabat. Mereka berteman sejak kecil, di rumah maupun di sekolah. Namun ketika perang pandan digelar mereka jadi lawan bagi satu sama lain. “Sejak kecil sampai sekarang dia jadi lawanku,” kata Juliantara.
Sekitar pukul 2 siang gamelan di bale petemu, balai pertemuan, mulai ditabuh. Suara penonton makin riuh. Juliantara dan teman-temannya beranjak mendekati panggung.
Ribuan penonton sesak mengelilingi panggung berukuran sekitar 5 x 5 meter persegi itu. Dengan tinggi sekitar 1 meter, panggung benar-benar seperti ring tinju. Bedanya ini tanpa tali pengaman mengelilingi. Pengamannya adalah para pemedek (orang yang ikut upacara) itu sendiri.Sebelum perang pandan dimulai, ada ritual minum tuak dulu. Tuak di bambu itu dituangkan ke daun pisang yang berfungsi seperti gelas. Peserta perang saling menuangkan tuak itu ke daun pisang peserta lain. Semua lalu dikumpulkan pada satu orang yang kemudian membuang tuak itu ke samping panggung. Bau tuak tercium kuat siang itu.
Mangku Widia, pemimpin adat di Desa Tenganan, duduk di salah satu pojok panggung. Dia memberi aba-aba dengan suaranya. Dua pemuda bersiap-siap. Mereka berhadap-hadapan dengan seikat daun pandan di tangan kanan dan perisai terbuat dari anyaman daun ata di tangan kiri. Penengah, layaknya wasit, berdiri di antara dua pemuda ini.
Setelah penengah mengangkat tangan tinggi-tinggi, dua pemuda itu saling menyerang. Mereka memukul punggung lawan dengan cara merangkulnya terlebih dulu. Mereka berpelukan. Saling memukul punggung lawan dengan daun pandan itu lalu menggeretnya. Karena itu ritual ini disebut pula megeret pandan.Peserta perang yang lain bersorak memberi semangat. Gamelan ditabuh dengan tempo cepat. Dua pemuda itu saling berangkulan dan memukul hingga jatuh. Penengah memisahkan keduanya dibantu pemedek yang lain.
Pertandingan itu tak berlangsung lama. Kurang dari satu menit bahkan. Selesai satu pertandingan langsung disambung pertandingan yang lain.
Hingga giliran Juliantara dan Anjasmara pun tiba. Mereka berhadapan lalu saling menyerang. Saya teringat Achiles di film Troy yang menyerang musuhnya dengan garang. Tapi ini berbeda. Kalau Achiles yang diperankan Brad Pitt itu menyerang lawan untuk menghabisi nyawa, maka dua remaja ini menyerang hanya untuk melukai. Achiles berperang demi kekuasaan, Juliantara berperang karena penghormatan pada leluhur.
Ketika penengah memisahkan maka selesailah pertandingan Juliantara dan Anjasmara. Mereka mundur dari gelanggang lalu kembali menonton pertandingan lain.
Seperti pertandingan lain, selalu ada ketakutan yang muncul sebelumnya bertanding. Begitu pula Juliantara. “Sebelum mulai selalu deg-degan. Takut sakit. Tapi begitu mendengar gamelan, takutnya langsung hilang. Gamelannya membuat saya berani,” katanya.
Keberanian itu, menurut Juliantara, datang begitu saja ketika pertandingan tiba. “Saya juga tidak tahu kok bisa begitu,” tambah Anjasmara.
“Biar keliatan gagah juga,” sahut Juliantara diiringi tawa teman-temannya.Perang pandan memang kegiatan maskulin, macho. Pesertanya hanya laki-laki. Perempuan hanya menjadi penyaksi ketika perang berlangsung. Namun begitu perang selesai, para perempuan sigap memberikan obat. “Kalau sudah dikasih obat baru terasa perih. Tapi cepat sembuhnya,” ujar Anjasmara.Selesai perang, punggung dan pundak peserta memang penuh bercak darah yang mengalir akibat geretan daun pandan. Tapi bagi mereka itulah bukti bahwa mereka sudah berbakti pada tradisinya. “Kalau sudah keluar darah, saya merasa sudah melakukan bakti saya pada leluhur,” kata Juliantara. [b]

Anaknya I Nyoman Widya lahir muda dan telah berpulang

2009-04-08T00:47:00.000-07:00

Adalah hari yang sangat menyedihkan bagi semeton Pasek Gelgel Sawangan I Nyoman Widya..
Belum sempat menghirup udaranya bhuwana anaknya I Nyoman Widia yang baru berumur 4-5 bulan dalam kandungan telah pergi tanpa minta apapun dari orang tuanya...
Pada malam hari kira-kira pukul 02.00 Wita dini hari, dalam hitungan hari pawukon masih termasuk Hari Selasa Kliwon Wuku Medangsia, bertepatan dengan Piodalan di Pura Sad Kahyangan Uluwatu, tanggal 7 April 2009 ia telah lahir tanpa menghela napas sedikitpun.
Upacara ngelungah dilakukan pada hari Rabu Umanis wuku Medangsia pada sore hari.

Proses makekelud akan dilakukan pada hari ke-21 yaitu pada tanggal 29 April 2009.
Walaupun konsistensi prajuru Dadia Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan kurang dapat di pahami, tetapi proses tersebut harus tetap dijalankan untuk menjaga keutuhan dresta.
Tidak kosisten dimaksud karna pada saat meninggalnya anak I Nyoman Dorin yang juga "ngaba mala" hanya ngambil sebel/cuntaka 7 hari, tepatnya dilakukan pada tanggal 11 Maret 2009 setelah dikuburkan pada tanggal 5 Maret 2009.

Yah begitulah harus tetap dimaklumi karna kurang profesionalnya prajuru Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan...

Tapi haruskah ini terus terjadi..????

Namun...............

Semoga ia yang pergi dengan sisa karmanya dan amoring acintya menyatu dengan-Nya...

Namaste,

Semeton Pasek Gelgel Sawangan "Bapak Made Rodin" istirahat panjang

2009-04-06T01:57:00.001-07:00

Telah beristirahat panjang semeton Pasek Gelgel Sawangan yang bernama "I Made Rodin" pada hari Senen Wage wuku Medangsia tanggal 6 April 2009 pagi-pagi....
Hari yang sangat cerah di suasana Karya Panca Bali Krama di tahun 2009 ini beliau berpulang tanpa meninggalkan sesal apapun...
Berbicara tentang tugas dan tanggungjawabnya, beliau telah selesai membesarkan anak sehingga berbuah cucu yang lucu-lucu....
Oleh karena masih dalam suasana Upacara Agung Panca Bali Krama, maka kepergian beliau tidak serta merta dilanjutkan dengan Upacara Atiwa-tiwa...
Penguburannya langsung dilangsungkan saat itu pula (tanggal 6 April), tanpa upacara Atiwa-tiwa...

Semoga amal dan bhaktinya kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa, memberikan beliau tempat dan dapat menjadi tabungan kebajikan untuk Amoring Acintya....

Namaste..

RENUNGAN NYEPI

2009-03-23T23:38:00.000-07:00

Dikau bukanlah bumi, bukan juga dikau ini Agni, bukan juga Akasa (angkasa), bukan juga Tirta (air), dan bukan juga Bayu (udara, angin). Untuk mencapai kebebasan kenalilah Sang Jati Diri sebagai "saksi dari semua ini"......yang merupakan manifestasi dari Kesadaran Yang Murni dan Hakiki itu sendiri

Buah Hati Semeton Pasek Gelgel telah Berpulang

2009-03-19T22:59:00.000-07:00

Menjelang perayaan piodalan di Pura Pengastulan telah lahir seorang bayi yang akhirnya harus kembali secepatnya ke pangkuan Ida Hyang Widhi Wasa....

Anak ketiga dari I Nyoman Dorin dengan Ni Wayan Nik Suwitri ini, tidak meninggalkan dosa apapun di dunia ini pada tanggal 5 Maret 2009..
Pakeludan dilakukan pada tanggal 11 Maret 2009 tepatnya setelah ngambil cuntaka 7 hari (bertentangan dengan Perarem yang dibuat bersama warga Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan)
Dalam peristiwa ini Prajuru beserta semua penglingsir dan Pemangku Pura IBu Pasek Gelgel Sawangan tidak mengambil kecuntakan sesuai perarem yang telah disepakati....

Yaaaah... apalah boleh dikata....
mungkin karna mereka memang sudah pintar dan melebihi kekuasaan-Nya..
sehingga Dresta dan perarem warga tidak perlu lagi....

Om Awighnamastu...
Om Tat Sat..
Namaste,

MEN SEPRIN ISTIRAHAT PANJANG

2008-12-20T14:31:00.000-08:00

Pada hari Jumat, 19 Desember 2008, Men Seprin berpulang dengan tenang membawa karma wesananya.
Upacara atiwa-tiwa akan dilaksanakan bertepatan dengan Hari Ibu, Senen, 22 Desember 2008, sebagai perwujudan bhakti anak kepada orang tua....
Semoga karma yang telah beliau perbuat membawanya ke pangkuan Hyang Widhi Wasa..
Namaste,

SEPUPU IBU ISTIRAHAT PANJANG

2008-10-29T16:33:00.000-07:00

Pada hari yang cerah, langit jernih bak memberikan khabar kepada kita semua bahwa keluarga kita telah selesai menjalankan dharma bhaktinya di Mayapada ini. Adalah saudara sepupu ibu saya I Made Jedog telah menutup mata dan menebar senyum ucapkan selamat tinggal kepada kita yang beliau amanatkan untuk melanjutkan dharma bhakti di Mayapada ini. Hari yang baik di Saniscara Beteng/Pekenan Umanis 25 Oktober 2008 adalah harinya beliau untuk menuju nirwana untuk menghadap bersama karma wesananya.
Untuk upacara atma wedananya akan dilaksanakan oleh prthisentananya pada hari Jumat Beteng/Pekenan Pahing 31 Oktober 2008.
Upacara Atiwa-tiwa ini akan dirangkaikan dengan upacara Penyekahan pada tanggal 6 November 2008. Acara ini disebut Ngelanus (Tumandang Mantri) yaitu proses Atma Wedana dari proses Atiwa-tiwa langsung pada proses Penyekahan. Tingkat penyekahan yang akan diambil adalah Nyekah Nyatur.
Semoga setiap amal beliau mendapat anugrah dan setiap kesalahan mendapat pengampunan dari Hyang Widhi Wasa.

Om Surgantu... Sunyantu.. Moksantu...

Warga Pasek Gelgel Sawangan Berpulang

2008-10-29T16:29:00.000-07:00

Adalah kodrat bagi setiap kehidupan normal pasti akan mengalami hukum TRI KONA...
Di hari yang baik seorang warga Pasek Gelgel Sawangan telah berpulang dengan tenang, tanpa meninggalkan beban sedikitpun. Dia adalah Ni Cobek, keluarga besar Pan Koran, berpulang pada hari Jumat, 17 Oktober 2008. Mengenai acara atiwa-tiwa dilaksanakan pada hari Senen, Kajeng Umanis tanggal 20 Oktober 2008.

Anak I Wayan Lacung telah pulang

2008-08-25T23:41:00.000-07:00

Satu lagi warga Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan telah menutup harapannya tumbuh menjadi dewasa.
Menjelang perayaan Pujawali Ida Bhetara Susunan di Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan, yang jatuh pada hari Selasa Umanis wuku Kuningan (satu hari setelah Pemacekan Agung) tanggal 26 Agustus 2008.
Anak dari I Wayan Lacung dengan Ni Wayan Gunarsi, atmanya telah pergi dari sang raga pada hari Sabtu/ Saniscara Pon tanggal 23 Agustus 2008 dan dikubur pada hari Minggu tanggal 24 Agustus 2008 dengan upacara Ngelungah atas penugrahan Ida Pedanda Oka Griya Timbul.
Belum beranjak dewasa ia telah pergi menuju alamnya....
Belum sempat menikmati arti kebenaran dan kesalahan...
Belum pernah menikmati keindahan dan keburukan...
Ia telah pulang lebih dahulu...
semoga ia tidak lagi menerima punarbhawa....
semoga ia Amoring Acintya....
Namaste,

TANGKIL KE PURA SADKAHYANGAN LEMPUYANG LUHUR

2008-08-25T23:10:00.000-07:00

Sadkahyangan Agung Lempuyang Luhur adalah Pura Penyungsungan Jagat Bali Hindu. Kalau ditinjau dari sisi topografi terletak di ujung Timur Pulau Bali, pada suatu dataran tinggi (pegunungan), jelasnya :

Di Banjar/Desa Adat Purwayu, Desa Tista, Kec. Abang, Kab. Karangasem, Bali.

Bila akan memedek ke Pura Sadkahyangan Agung Lempuyang Luhur, melalui Kec. Abang, ada dua jalur, yaitu :

1. Jalur Kemuda/Purwayu : melalui Desa Ngis Tista, Kemuda, Penataran Agung Lempuyang Luhur di Purwayu, Telaga Mas, Pasar Agung dan akhirnya sampailah di Lempuyang Luhur.

2. Jalur Basangalas; melalui Desa Ngis Tista, Basangalas, Desa/Banjar Gamongan, Telaga Sawangan, Lempuyang Madya (Parahyangan Mpu Gni Jaya) lanjut menuju luhuring Lempuyang Madya, Pucak Bisbis, sampai di Pasar Agungdan dan akhirnya sampai di Lempuyang Luhur.

Jro Mangku Lempuyang Luhur tinggal di Desa Kemuda

Jro Mangku Lempuyang Madya tinggal di Banjar Gamongan.

Pada hari kamis wuku dungulan ini pada tanggal 21 Agustus 2008 saya tangkil ring Ida Bhetara Lempuyang Luhur. Ida Bhetara yang berstana disana sering disebut Ida Bhetara Hyang Agnijaya yang juga disebutkan mengemban Ida Bhetara Hyang Iswara.

Adapun Bhisama Ida Bhetara Hyang Agnijaya yang patut kita hayati adalah sebagai berikut :

"Wastu kita wong Bali, yan kita lali ring Kahyangan, tan bakti kita, ngedasa temwang sapisan, ring Kahyangan nira Hyang Agni Jaya, moga kita tan dadi jadma, wastu kita ping tiga kneng sahupa drawa."

"artinya Semoga engkau orang Bali, kalau engkau lupa kepada Kahyangan-Ku, tidak menyembah bhakti sekali sepuluh tahun, di Kahyangan Hyang Agni Jaya, semoga tidak lahir sebagai manusia kembali, semoga tiga kali kena kutukan"

Begitulah linging Bhisama Ida Bhetara Hyang Agni Jaya yang selalu menjadi pedoman bagi Umat Hindu di manapun mereka berada. Setidaknya setiap sepuluh tahun Umat Hindu yang berasal dari Bali wajib menghaturkan sembah bhakti kehadapan beliau.

Semoga kita umat sedharma diberikan kekuatan lahir dan bhatin untuk bersujud kehadapan-Nya sehingga kita tan keneng upadrawa.

SEKILAS GUNUNG BATUR DAN PURA ULUN DANU BATUR

2008-07-24T17:14:00.000-07:00

Pada Purnama Kedasa. Sebagaimana biasa saat itu berlangsung upacara besar di Pura Ulun Danu Batur. Desa Batur, Kintamani, Bangli. Pura Ulun Danur Batur sebagai kahyangan jagat umat Hindu di Bali, dimulialan sebagai stana Bhatara Wisnu. Sedangkan Bhatara Siwa di Besakih dan Brahma di Lempuyang Luhur, Karangasem.

SEBAGAI stana Bhatara Wisnu, yang dalam konsep masyarakat Batur terkenal dengan sebutan Bhatari Dewi Danuh, Pura Ulun Danu memiliki historis yang sangat menarik, baik berkembang secara turun-temurun sebagai cerita rakyat yang hidup di Batur serta masyarakat pemuja di sekitarnya, maupun sebagaimana termuat dalam beberapa babad.

Paling tidak, sejarah Pura Ulun Danu Batur termuat dalam Babad Pasek yang ditulis oleh Jro Mangku Gede Ketut Soebandi, Babad Pasek yang ditulis oleh I Gusti Bagus Sugriwa, serta Babad Kayu Selem yang disalin oleh Drs. Putu Budiastra, dkk. Bahkan sejarah pura ini juga termuat dalam Raja Purana Pura Ulun Danu Batur I dan II yang disusun oleh Drs. I Putu Budiastra, dkk. Sejarah dan terjadinya Gunung Batur serta Pura Ulun Danu Batur dapat diuraikan sebagai berikut.

Zaman Bahari

Dalam versi Babad Pasek dan Babad Kayu Selem, semula Pulau Bali dan Selaparang masih menyatu dan terombang-ambing dihanyutkan arus samudera. Waktu itu, Ida Bhatara Hyang Pasupati yang berstana di Puncak Gunung Prabulingga (Gunung Semeru) merasa kasihan melihat kedua pulau tersebut terombang-ambing. Beliau lantas mengutus tiga putranya yakni Bhatara Hyang Geni Jaya, Bhatara Hyang Mahadewa, dan Bhatari Dewi Danu agar menyusup ke Pulau Bali.

''Nanda bertiga, Geni Jaya, Putra Jaya (Mahadewa) dan Dwi Danuh hendaknya nanda bertiga datang ke Pulau Bali agar pulau tersebut tidak terombang-ambing, '' demikian sabda Hyang Pasupati. ''Mohon maaf, nanda ayahanda, nanda masih sangat muda dan belum berpengalaman, '' jawab ketiga putranya. ''Nanda jangan khawatir,'' tandas Hyang Pasupati. Begitulah, akhirnya Hyang Pasupati memasukkan ketiga putranya ke dalam kelapa gading, dan dihanyutkan lewat dasar laut. Secara gaib ketiganya tiba di Gunung Agung, dan Beliau sepakat mencari tempat bersemayam. Bhatara Hyang Geni Jaya memutuskan berstana di Gunung Lempuyang, Bhatara Putra Jaya (Mahadewa) berstana di Gunung Agung dengan Pura Besakih, dan Bhatari Dewi Danu memilih sebuah kubangan besar yakni Danau Batur dengan Gunung Batur sebagai puncaknya.

Setelah itu, Hyang Pasupati mengirim empat putra lainnya, seterusnya berstana di Andakasa, Gunung Beratan (Pucak Mangu), Gunung Batukaru, dan Pejeng. Sehingga bila dirunut secara historis, khususnya dari kajian babad, seharusnya di Bali ada sapta kahyangan bukannya sad kahyangan.

Purana Tatwa Batur

Siapa dan bagaimana Gunung Batur serta Beliau yang bersemayam di Pura Ulun Danu Batur, tersirat pula dalam salah satu bagian: Raja Purana Pura Ulun Danu Batur -- Purana Tatwa. Begitu pula, uraian ini sangat populer di sekitar pemuja Pura Ulun Danu Batur.
Kisahnya adalah: Tersebutlah tiga putra Bhatara Indra yang berstana di Pura Tirta Empul, Tampaksiring, Gianyar, bertanya pada kakeknya Hyang Pasupati di Gunung Semeru. ''Mohon maaf Kakek Bhatara, siapakah gerangan ayahanda cucunda?''

''Oh kalau itu cucunda tanyakan, biar nanti bibi yang mengantar cucunda menjumpai ayahanda''. ''Nah nanda I Ratu Ayu Mas Membah (sebutan Bhatari Dewi Danu), sekarang berangkatlah ke Tirta Empul antarkan kemenakan nanda menghadap ayahandanya. ''
Demikianlah I Ratu Ayu Mas Membah berangkat ke Bali diiringi ketiga putra Bhatara Indra serta I Ratu Ayu Arak Api. Tak terkisahkan di jalan ketiganya telah tiba di stana Bhatara Indra di Tirta Empul, dan langsung menghadap Bhatara Indra. ''Oh dinda Dewi datang, siapa kiranya anak tampak ketiga ini?''.

''Oh kanda tidak kenal, inilah ketiga putra kanda yang yang semula di Semeru bersama ayahanda''. ''Oh begitu, kemarilah Nanda bertiga maaf ayahanda sudah tua, dan pandangan ayah sudah berkurang''.

''Nah, nanda yang tertua, ayah tak punya apa-apa, kiranya apa yang akan nanda minta?''. ''Mohon maaf ayahanda dan kiranya ada nanda memohon goa yang besar serta air suci''. ''Oh kalau itu, baiklah, kini ayah beri nama nanda I Ratu Gede Gunung Agung, dan di sanalah nanda menetap di bekas tempat ayah di pertengahan Gunung Agung, dan ini air suci, nanti beri nama tirta Mas Manik Kusuma.'' Begitulah, beliau lantas berstana di sekitar pertengahan Gunung Agung. Selanjutnya, ''Nanda yang kedua I Gede Nengah, apa yang nanda minta?''. ''Hamba juga minta air suci''. ''Nah nanda I Gede Nengah tempatkanlah air suci ini di barat laut tempat ibunda, dan beri nama tirta Mas Manik Mampeh. Letaknya di barat laut Danau Batur.''

''Nah nanda yang terkecil namun badannya terbesar apa yang nanda minta?''. ''Nanda minta balai agung''. Beliau diberikan dan distanakan di Manukaya. Lalu, Bhatara Indra meminta Mangku Pucangan agar mengantarkan I Ratu Ayu Mas Membah menuju tempatnya. Beliau dijunjung menuju arah timur laut, di suatu tempat. Karena kepayahan menjunjung I Ratu Ayu Mas Membah istirahat sambil nafasnya ''ah-ah, ah'', sehingga tempat itu disebut Basang Ah.

Perjalanan dilanjutkan dan tiba di Desa Pengotan. Saat itu penduduk sedang rapat. Mangku Pucangan berkata: ''Tuan berhenti sebentar bersidang, ini Paduka datang''.

Mereka tertawa karena melihat wujud Ida Bhatari layaknya ukiran janur yang dijunjung oleh Mangku Pucangan. ''Oh ha, ha, ha dimana ada Bhatari, orang menjunjung sampyan (ukiran rontal) banyak capak''. Ida Bhatari berkenan menunjukkan wajah aslinya dan berkata, ''Nanti jika kalian semua memuja kepada-Ku, masih di pintu gerbang akan diterbangkan angin''. Begitulah yang terjadi sampai saat ini, biasanya sesaji warga Pengotan, hancur di candi Pura Ulun Danu Batur.

Perjalanan dilanjutkan. Sampai di Penelokan Mangku Pucangan melihat air payau sangat luas dan Bhatari Ratu Ayu Mas Membah meminta mencari benang dan bulu ayam. Benda tersebut dilemparkan ke tengah payau lalu benang tersebut diikuti oleh Mangku Pucangan. Tepat di tengah air payau Beliau berkata, ''Sudahlah Mangku Pucangan tempatkan Aku di sini''.

Begitu Beliau diturunkan, mendadak tempat ini makin tinggi terus menjadi sebuah gunung tepat di tengah payau (danau). Gunung itu diberi nama Gunung Tempur/ Tempuh Hyang. Artinya bekas pijakan kaki Ida Bhatari, sehingga menjadi Gunung Tampur Hyang. Nama lain dari Gunung Tampur Hyang adalah Gunung Lebah yang artinya sebuah gunung yang letaknya di dataran rendah, serta Gunung Sinarata -- yang diartikan oleh masyarakat Batur ''gunung yang mendapat sinar matahari secara merata''.

Demikianlah ceritanya, dan secara berkelanjutan akibat letusan Gunung Batur, mereka berpindah ke atas, serta puranya bernama Pura Ulun Danu Batur yang pujawalinya jatuh setiap Purnama Kedasa.

* Jro Mangku I Ketut Riana

KUTIPAN DARI WEB TETANGGA "SILABAN.NET"

2008-07-20T19:38:00.000-07:00

-Pantun ni Ugamo Malim
Manusia yang mematuhi dan mengikuti ajaran Tuhan dan melakukannya dalam kehidupannya, memiliki pengharapan kelak ia akan mendapat kehidupan roh suci nan kekal.

-Kata bijak Ugamo Malim
Secara implisit, inilah yang menjadi ajaran suci keyakinan Ugamo Malim atau lebih dikenal dengan Parmalim di Tanah Batak sejak turun temurun, seperti yang dikatakan Raja Marnakkok Naipospos selaku Ulu Punguan (pemimpin spiritual) Parmalim terbesar di Desa Hutatinggi Kecamatan Laguboti, Kabupaten Toba Samosir.
Menurut beberapa pandangan ilmuwan sosial, sebenarnya Ugamo Malim layak menjadi sebuah agama resmi. Alasannya ialah dalam ajaran aliran ini juga terdapat nilai-nilai religius yang bertujuan menata pola kehidupan manusia menuju keharmonisan, baik sesama maupun kepada Pencipta. Dan secara ilmu sosial tujuan ini mengandung nilai luhur.
Hanya saja, peraturan pemerintah membantah advokasi tersebut dengan alasan masih adanya berbagai kejanggalan. Misalnya, ketidakadaan dokumen sejarah yang jelas mengenai kapan Parmalim pertama kali diyakini sebagai sebuah kepercayaan di Tanah Batak. Alasan lain, yang tentu saja mengacu pada persepsi umum adalah ketidakadaan kitab suci dan nabi yang jelas berdasarkan kitab suci, yang apabila ada. Di samping itu masih saja ada persepsi masyarakat yang mengatakan bahwa ajaran Parmalim adalah ajaran sesat.
“Kami bukan penganut ajaran sesat,” kata Naipospos kepada Global ketika dijumpai di kediamannya, Selasa (2/1/07). “Bahkan, ajaran Parmalim menuntut manusia agar hidup dalam kesucian,” jelasnya kemudian menerangkan secara detail asal-muasal kata Parmalim yang berasal dari kata “malim”. Malim berarti suci dan hidup untuk mengayomi sesama dan meluhurkan Oppu Mulajadi Nabolon atau Debata (Tuhan pencipta langit dan bumi). “Maka, Parmalim dengan demikian merupakan orang-orang mengutamakan kesucian dalam hidupnya,” jelas Marnangkok.
Lantas, apa pasal sehingga aliran ini tidak layak dijadikan sebagai agama resmi? Bahkan, aliran ini dianggap sesat dengan tuduhan sebagai pengikut “sipele begu” (penyembah roh jahat atau setan). “Alasannya jelas,” kata Marnangkok. “Mereka (masyarakat awam dan pemerintah) tidak mengerti siapa sebenarnya yang kami sembah dan luhurkan. Yang kami puja tak lain adalah Oppu Mula Jadi Na Bolon bukan”begu” (roh jahat),” katanya. “Dan inilah yang menjadi bias negatif dari masyarakat terhadap Parmalim.”
Marnangkok kemudian menjelaskan, Oppu Mula Jadi Nabolon adalah Tuhan pencipta alam semesta yang tak berwujud, sehingga Ia mengutus sewujud manusia sebagai perantaraannya (parhiteon), yakni Raja Sisingamangaraja yang juga dikenal dengan Raja Nasiak Bagi. Raja Nasiak Bagi merupakan julukan terhadap kesucian (hamalimon) serta jasa-jasanya yang hingga akhir hidupnya tetap setia mengayomi Bangsa Batak. Nasiak Bagi sendiri berarti ditakdirkan untuk hidup menderita. Ia bukan raja yang kaya raya tetapi hidup sama miskin seperti rakyatnya.
Dengan demikian, Parmalim meyakini bahwa Raja Sisingamangaraja dan utusan-utusannya mampu mengantarkan mereka (Bangsa Batak) kepada Debata.
Hanya saja, hingga kini persepsi umum mengatakan bahwa Parmalim memuja Raja-raja Batak terdahulu dan utusan-utusannya. Tentu saja ini dipandang dari tata cara pelaksanaan setiap ritualnya sangat berbeda dengan ritual agama-agama samawi dan agama lainnya. Mereka menggunakan dupa dan air suci (pagurason) di samping daun sirih untuk ritual khusus.
Namun, dalam menyoal status Parmalim muncul lagi sebuah pertanyaan mengenai sampai kapan keterkungkungan mereka itu akan lepas? Kenyataan menjelaskan bahwa Parmalim selalu diperlakukan secara diskriminatif dalam banyak perolehan akses hidup sebagai warga negara. Contohnya, dalam memperoleh pekerjaan di dinas pemerintahan, izin-izin resmi serta bias sosial yang negatif. Di samping itu tak jarang pula media mengadvokasi eksistensi mereka demi hak-hak dan kebebasan mereka, namun hasilnya tetap nihil.
Di sisi lain, bunyi pasal 29 ayat 1 dan 2 UUD 1945, yang menyatakan bahwa setiap WNI diberi kebebasan meyakini agama dan kepercayaan nyata-nyatanya belum memberi mereka kebebasan dan hak mereka sebagai WNI.
Anjing menggonggong kafilah berlalu. Demikianlah adanya. Pengalaman mereka menunjukkan, hingga kini mereka merupakan komunitas marginal “original” di Tanah Batak. Aliran Ugamo Malim diyakini sebagian orang sudah ada sebelum ajaran Kristen dan Islam masuk ke daerah itu. Namun, mereka kian terpinggirkan kini.
“Pemerintah menganggap Ugamo Malim bukan sebagai agama, melainkan hanya sebuah budaya yang bersifat religius,” kata Marnangkok.
Alasan ini jugalah yang menjadikan Ugamo Malim belum mendapat pengakuan dari pemerintah. Seperti kata Marnakkok, akibat keterkungkungan ini banyak pengikutnya yang secara diam-diam mengakui agama lain secara formalitas demi mematuhi birokrasi yang berlaku di pemerintahan, dalam pengurusan KTP dan pekerjaan misalnya. Namun ada juga yang secara formalitas mencatatkan agama lain pada KTP-nya tapi kenyataannya ia tetap mengikuti ajaran Parmalim. Yang terakhir, ada yang samasekali tidak mau keduanya, yaitu tidak mau mengikuti formalitas dan tetap menjalani hidup diskriminatif sebagai Parmalim, seperti Marnagkok sendiri.
Hidup dalam kepasrahanPerjuangan akan kebebasan dan hak, nyatanya bukanlah tanpa kendala. Demikianlah yang terjadi. Bukan hanya tidak adanya pengakuan dari pemerintah maupun masyarakat. Kendala utamanya tak lain adalah ketidakberdayaan mereka.
Marginalisasi komunitas kecil ini (yang hanya 1.400 kepala keluarga, termasuk di seluruh dunia), sudah mengakar dalamnya. Sejak dulu ketidakberdayaan ini diakibatkan sedikitnya pengikut Parmalim yang berkecimpung di lingkungan pemerintahan dan dunia politik.
Hidup dalam kepasrahan. Barangkali itu jugalah intisari dari pernyataan kata bijak Parmalim yang mengatakan: “Baen aha diakkui sude bangso on hita, ia anggo so diakkui Debata pangalahon ta.” (Tidakklah begitu berarti pengakuan semua bangsa terhadap kita, dibandingkan pengakuan Tuhan terhadap perilaku kita).
Seperti apa yang kemudian dijelaskan Marnangkok, “ Untuk apa pengakuan dari setiap bangsa jika Tuhan sendiri tidak mengakui perbuatan kita di dunia ini?” Nampaknya, perjuangan Ugamo Parmalim sudah berujung pada kepasrahan. “Seorang rekan pernah mengusulkan agar mengajukan petisi kepada pemerintah mengenai hal pengakuan ini,” kenangnya menyebut Dr Ibrahim Gultom (kini Pembantu Rektor UNIMED) yang selama 2 tahun pernah meneliti gejala sosial dalam eksistensi mereka dalam tesis doktoralnya “ Ugamo Malim di Tano Batak.” Tapi, saat itu ia menolak.
Dalam kepasrahan ini tentu saja masih ada harapan. Tapi, harapan itu bukanlah berasal dari dunia, melainkan dari Oppu Mula Jadi Nabolon. Dalam harapan itu, ada pula ketaatan untuk selalu mempertahankan hidup suci.
“Kami tidak diakui bukan karena kami telah melakukan kejahatan, melainkan hanya prasangka buruk tentang kami,” katanya. Selanjutnya ia mengucapkan kalimat dalam bahasa Batak, ”Berilah kepada kami penghiburan yang menangis ini, bawalah kami dari kegelapan dunia ini dan berilah kejernihan dalam pikiran kami.”
Mereka yakin Debata hanya akan memberkati orang yang menangis. Nah, dalam kepasrahan yang berpengharapan inilah mereka hidup. Dalam keterasingan itu juga mereka menyerahkan hidupnya pada “kemaliman” (kesucian). “Parmalim adalah mereka yang menangis dan meratap,” katanya.
Dalam ritual Ugamo Parmalim sendiri, terdapat beberapa aturan dan larangan. Selain mengikuti 5 butir Patik ni Ugamo Malim (5 Titah Ugamo Malim), juga terdapat berbagai kewajiban lainnya seperti Marari Sabtu atau ibadah rutin yang diadakan setiap Sabtu. Kewajiban lain di antaranya adalah Martutu Aek, yakni pemandian bayi yang diadakan sebulan setelah kelahiran, Pasahat Tondi yaitu ritual sebulan setelah kematian, Pardebataan, Mangan na Paet dan Pangkaroan Hatutubu ni Tuhan.
Ada pun larangan yang hingga kini masih tetap dipertahankan di antaranya adalah larangan untuk memakan daging babi dan darah hewan seperti yang lazim bagi umat Kristen. Memakan daging babi atau darah dianggap tidak malim (suci) di hadapan Debata. Padahal dalam ajaran Parmalim sendiri dikatakan, jika ingin menghaturkan pujian kepada Debata, manusia terlebih dahulu harus suci. Ketika menghaturkan pelean (persembahan) kesucian juga dituntut agar Debata dan manusia dapat bersatu.
Selain itu, Parmalim juga tidak diperbolehkan secara sembarangan menebang pohon. Larangan ini diyakini akan mendatangkan bala apabila tidak diacuhkan. Pasalnya, hutan sebagai bagian dari alam yang sekaligus merupakan ciptaan Tuhan harus dilestarikan. Secara tradisi, apabila seseorang ingin menebang pohon di hutan, haruslah menanam kembali gantinya. Konon, ajaran Parmalim meyakini bahwa terdapat seorang raja yang berkuasa di hutan (harangan) yang lalu dikenal dengan Boru Tindolok (raja harangan).
***
Jika melihat fisik bangunan rumah ibadah Parmalim, maka pada atap bangunan terdapat lambang tiga ekor ayam. Lambang ini, menurut Marnangkok, merupakan lambang ”partondion” (keimanan). Konon, menurut ajaran Parmalim, ada tiga partondian yang pertama kali diturunkan Debata ke Tanah Batak, yaitu Batara Guru, Debata Sori dan Bala Bulan. Sementara ayam merupakan salah satu hewan persembahan (kurban) kepada Debata.
Ketiga ekor ayam itu berbeda warna. Yang pertama, berwarna hitam (manuk jarum bosi) merujuk kepada Batara Guru, putih untuk Debata Sori dan merah untuk Bala Bulan. Sedang masing-masing warna juga memiliki arti tersendiri. Hitam melambangkan kebenaran, putih melambangkan kesucian dan merah adalah kekuatan atau kekuasaan (hagogoon). Kekuatan adalah berkah yang diberikan kepada manusia melalui Bala Bulan yang tujuannya untuk mendirikan “panurirang” (ajaran dan larangan).
Hanya saja, diyakini bahwa Raja Sisingamangaraja adalah utusan Debata yang lahir melalui perantaraan roh Debata kepada Boru Pasaribu. Diyakini pula, pada waktu di Harangan Sulu-sulu sebuah cahaya, yang kemudian diyakini sebagai roh Debata datang kepadanya dan mengatakan, “baen pe naung salpu i roma na tonggi, tarilu-ilu ho sonari, roma silas ni roha.” yang menyatakan bahwa: “Walaupun hari ini engkau menangis namun engkau juga akan merasakan kebahagiaan kelak.”
Boru Pasaribu kemudian mengandung dan dianggap berselingkuh dengan marga asing tetapi kemudian disangkal, sebab pada saat roh Debata hadir dan mengucapkan hal itu kepadanya, ia tak sendirian melainkan turut disaksikan putrinya. Maka kemudian, putra yang terlahir itu (yang kemudian dikenal dengan Raja Sisingamangaraja I), diakui sebagai utusan Debata.
Selanjutnya, Raja Sisingamangaraja memiliki keturunan hingga 12 keturunan. Itu pun secara roh. Hanya saja, hingga kini banyak yang tidak mengakui Raja Sisingamangaraja sebagai nabi bagi Ugamo Malim, melainkan hanya sebagai manusia biasa. Raja Sisingamangaja XII sendiri dikenal sebagai pahlawan Nasional. “Itulah yang menjadi anggapan ganjil terhadap Ugamo Parmalim selama ini,” kata Marnangkok.
Hingga akhir hayat Raja Sisingamaraja XII, keyakinan Ugamo Malim kemudian diturunkan melalui Raja Mulia Naipospos, yang merupakan kakek kandung Marnangkok Naipospos sendiri.
Inilah yang kemudian menjadi acuan pada acara atau ritual-ritual besar Ugamo Parmalim yang diadakan rutin setiap Sabtu dan setiap tahunnya. Ritual-ritual besar Parmalim itu seperti Parningotan Hatutubu ni Tuhan (Sipaha Sada) dan Pameleon Bolon (Sipaha Lima), yang diadakan pertama pada bulan Maret dan yang kedua bulan Juli. Yang kedua diadakan secara besar-besaran pada acara ini para Parmalim menyembelih kurban kerbau atau lembu. “Ini merupakan tanda syukur kami kepada Debata yang telah memberikan kehidupan,” kata Marnangkok.
Begitulah Ugamo Malim dalam ritual dan eksistensinya. Persoalan marginalisasi, kesucian, kontradiksi opini publik hingga harapan mereka, barangkali masih menunjukkan banyak pertanyaan. Namun, setidaknya dalam kepasrahan mereka dapat menikmati sedikit kebebasan di desa mereka sendiri, Hutatinggi. Tapi, hanya sedikit.
Sumber : (Toggo Simangunsong) Harian Global

2008-06-30T23:23:00.000-07:00

Ingatlah pesanku ini senantiasa jangan berangkat sebelum tahu tujuanmu, jangan menyuap sebelum mencicipnya.
tahu hanya berawal dari bertanya, bisa berpangkal dari meniru, sesuatu terwujud hanya dari tindakan.
janganlah bagai orang gunung membeli emas, mendapat besi kuning pun puas menduga mendapat emas bila tanpa dasar, bakti membuta pun akan bisa menyesatkan
cahaya terang itu adalah pancamaya, penerang hati, yang disebut mukasipat (mukasyafah) , penunjuk ke kesejatian, pembawa diri ke segala sifat lebih.
cahaya empat warna, itulah warna hati
hitam merah kuning adalah penghalang cipta yang kekal, hitam melambangkan nafsu amarah, merah nafsu angkara, kuning nafsu memiliki.
hanya si putih-lah yang bisa membawamu ke budi jatmika dan sanggup menerima sasmita alam, namun selalu terhalangi oleh ketiga warna yang lain hanya sendiri tanpa teman melawan tiga musuh abadi.
hanya bisa menang dengan bantuan sang suksma. adalah nugraha bila si putih bisa kau menangkan di saat itulah dirimu mampu menembus segala batas alam tanpa belajar.

NENEKKU BERPULANG

2008-06-19T17:41:00.000-07:00

Di tengah teriknya matahari saat bulan beranjak penuh, tepatnya pada Purnama Shada rahina Anggara Umanis Wuku Landep, tanggal 17 Juni 2008, nenek dari ibuku telah menutup mata mengembuskan napas terakhirnya dipangkuan kakakku Ni Ketut Sepan. Begitu tenangnya beliau berpulang, seakan tanpa beban dan tidak meninggalkan kekecewaan sedikitpun yang tanpak pada paras wajahnya yang telah semakin kuning.....
Senyum khasnya juga terlukis dalam wajahnya....
Terbujur kaku tubuhnya tidak menyisakan penyesalan dalam perjalanannya pergi menuju sunya loka....
Kini telah sirnalah belaian seorang nenek yang begitu tulus kepada anak cucunya........
Sang anak, menantu dan cucunya hanya mampu berucap selamat jalan semoga "Amoring Acintya"....
Semoga amal kebaikannya menambah tabungan kebajikan menuju Hyang Widhi.....
Om Surgantu....Sunyantu.....Moksantu...
Atiwa-tiwa.... pertanda bhakti sang anak kepada orang tuanya akan dilaksanakan pada Saniscara Paing wuku Ukir Sasih Sada saka warsa 1930, tanggal masehi 28 Juni 2008.
Semoga bhakti sang anak dapat menghantarkan Sang Atman dapat menyatu dengan -Nya....

Namaste,

2008-05-30T00:51:00.000-07:00

Mari kita rayakan dengan penuh suka cita hari sucinya ilmu pengetahuan

2008-05-19T20:19:00.000-07:00

Om Swastyastu,

Sesuai dengan agama dan tradisi di Bali, manusia Bali Hindu sesungguhnya manusia yang penuh ritual agama yang terbungkus dalam Manusa Yadnya dan Pitra Yadnya. Ritual agama itu dilakukan terhadap manusia Bali Hindu dari sejak dalam kandungan, dari lahir sampai menginjak dewasa, dari dewasa sampai mulih ke tanah wayah (meninggal).

Pemberkahan demi pemberkahan dilakukan untuknya dengan segala bebantenan serta mantra-mantranya agar munusia Bali Hindu itu menjadi manusia yang berbudi luhur atau memiliki sifat kedewataan di mayapada ini dan bisa amoring acintya dengan Sanghyang Widhi di alam vaikunta (alam keheningan).

Inilah daftar ritual agama yang dilakukan manusia Bali Hindu sesuai dengan tradisi di Bali:

1. Pegedong-gedongan - dilakukan saat kehamilan berumur 175 hari ( 6bulan kalender).

Upacara pertama sejak tercipta sebagai manusia.

2. Bayi Lahir - upacara angayu bagia atas kelahiran. Perawatan terhadap ari-ari si bayi.

3. Kepus Puser - bayi mulai diasuh Hyang Kumara.

4. Ngelepas Hawon - dilaksanakan pada bayi berumur 12 hari.

5. Kambuhan - upacara bulan pitung dina (42 hari), perkenalan pertamamemasukkan tempat

suci pemrajan.

6. Nelu Bulanin/Nyambutin - upacara tiga bulanan (105 hari),penekanannya agar jiwatma sang

bayi benar-benar berada pada raganya.

7. Otonan (Oton Tuwun) - upacara saat pertama bayi menginjakan kakinyapada Ibu Pertiwi

(210 hari).

8. Tumbuh Gigi - mohon berkah agar gigi si bayi tumbuh dengan baik.

9. Meketus - si anak sudah tidak lagi diasuh Hyang Kumara (tidak lagimebanten di pelangkiran

Hyang Kumara)

10. Munggah Daha - upacara menginjak dewasa, saat-saat merasakangetaran asmara.

11. Potong Gigi - simbolis pengendalian Sad Ripu.

12. Mawinten - mohon waranugraha utk mempelajari ilmu pengetahuan.

13. Upacara Perkawinan - (a) medengen-dengenan (mekala-kalaan) , (b) natab.

14. Upacara Ngaben/Palebon - pengembalian panca mahabuta.

15. Upacara Nyekah/Malagia - Atma Wedana yang dilanjutkan denganngelingihin Betara Hyang

di pemrajan.

Semua upacara di atas disertai dengan bebantenan sesuai dengan fungsi atau peruntukannya. Daftar ritual agama di atas menunjukkan bahwa manusia Bali Hindu secara tradasi penuh dengan ritual agama. Seolah-olah tiada hidup tanpa ritual agama baik pada dunia maya inimaupun pada dunia akhirat (sekala dan niskala). Jika semua upacara itu bisa diterapkan sesuai dengan aturannya, maka manusia Bali diharapkan menjadi manusia yang memiliki sifat yang mengarah kesifat kedewataan, pergerakan perilaku dari tamasik- rajasik mengarah ke rajasik-satwika atau bahkan pada satwika. Perputaran perilaku itu dapat dihasilkan dari begitu dalam makna tahap demi tahap ritual agama itu utk menghantarkan menjadi manusia yang bersifat rajasik-satwika atau satwika dari getaran-getaran energi positif getaran bebantenan dan mantra-mantranya secara sinergistik.

Dari sekian banyak upacara yang mesti dilakukan, sudah pasti ada variasi penerapannya dalam dunia modern ini dimana manusia termasuk manusia Bali Hindu kena imbas dalam memaknai hidup secara budaya modern. Sepertinya sangat jarang yang menuruti 100% upacara itu, atau bahkan masih banyak yang menerapkannya 100%?

Walaupun demikan manusia Bali masih mendapat penghormatan sebagai manusia dalam pergaulan dalam peran sebagai mahluk sosial. Bahkan ada kesan bahwa orang Bali itu dapat menyejukkan jika bersentuhan dalam berinteraksi sosial dengan mahluk homo sapien di jagat raya ini. Adakah dampak spiritual dari ritual agama itu terhadap pembentukanmanusia Bali Hindu?

2008-04-21T18:50:00.000-07:00

Make a slideshow - it's easy!

Semeton Pasek Gelgel Sawangan Mepamit

2008-04-01T16:55:00.000-07:00

Puniki aturang tityang malih buat kawentenang warga Pasek Gelgel Sawangan, reraman I Wayan Kongsi sane luh (Men Kongsi) sampun ngelintang nyujur nirwana ring rahina anggara tanggal 25 Maret 2008. Kawentenan upacara atiwa-tiwa kalaksanayang ring rahina anggara tanggal 1 April 2008.

SUDHI WADANI

2008-03-24T00:54:00.000-07:00

1. Latar belakang Sudhi Wadani Negara menjamin kemerdekaan tiap tiap penduduk untuk memeluk agamanya masing masing dan beribadat menurut agama dan kepercayaannya itu ( UUD45 pasal 29 – 2 ) Setiap warga Negara RI dijamin kebebasannya untukmemeluk agama yang dianutnya Walaupun sudah jelas tertulis dalam perundang undangan seperti tersebut diatas, namun sering sekali kendala yang muncul terhadap umat Hindu, didalam melangsungkan pernikahan khususnya bagi umatnya yang berbeda agama, mengingat dalam legalitasnya secara tertulis dirasakanmasih sangat lemahOleh karena itulah Majelis tertinggi agama Hindu mencarikan upaya,agar perkawinan bagi umatnya yang berbeda agama tidak timbul suatupermasalahan dikemudian hari, minimal bisa mengurangi berier dalamwiwaha yang sering munculTujuan utamanya adalah : Agar perkawinan dari pasangan yang berbeda agama, dapat diakui keesahannya secara hukum Hindu, maupun Undang Undang perkawinan No 1Thn 1974. Dengan mengambil Prakarsa "SUDHI WADANI".Artinya bagi umat yang tadinya bukan pemeluk agama Hindu, kemudian disahkan menjadi pemeluk agama Hindu. Bukan saja karena perkawinan, tetapi juga setiap orang yang sebelumnya tidak beragama Hindu namunmereka mau datang dengan penuh kesadaranya sendiri, tanpa ada unsur pemaksaan dari fihak lain, maupun iming iming yang berlebihan.

Dengan pernyataanya tersebut, yang diwujudkan dengan Sudhi Wadani status mereka tidak bisa diragukan lagi. (mohon diperhatikan paragraf ini, jadi anda yang sudah Hindu sejak lahir Sudhi Wadani tidak perlulagi ). Lihat Upacara Melepas Aon ( hari Ke 12 ) bagi sang bayi, padahari itulah dilaksanakan pembaptisan pertama bagi umat Hindu, yang disertai dengan pemberian Nama & pemasangan Benang Tridatu. (perlambang "Brahma, Wisnu , Iswara" )

2. Pengertian tentang Sudhi Wadani

Secara Etimologi Sudhi Wadani terdiri dari kata : Sudhi dan Wadani.SUDHI,…. Sudha,…berarti bersih, cerah, suci tanpa cacat / cela (mohon didengarkan pada saat Para Pemangku ngemargiang pebersihan /pemerayascita Doa yang biasanya dipakai adalah :

OM Pertama sudha,Dwitya Sudha, Trita Sudha, caturti Sudha, Pamcami Sudha, SaddamiSudha, Sudhami Sapta,…sudha sudha Variwastu Yonamo namah svaha )WADANI = Secara gramatical berarti Perkataan / Wadana = muka, mulut,prilakuSeperti apa yang disurat dalam Nitisatra V.3 berikut ini:

Wasita nimitanta manemu laksmi

Wasita nimitanta manemu duhka

Wasita nimitanta pati kapangguh

Wasita nimitanta manemu mitra

Karena perkataanlah orang itu disebut satya wecana, memperoleh rasa bahagia, memperoleh kesusahan, menemui ajal, dan juga karena perkataan pula engkau bisa memperoleh sahabat

Jadi secara keseluruhan SUDHI WADANI berarti : Adalah suatu upacarayang dilaksanakan oleh Umat Hindu, sebagai pengukuhan atau pengesahan ucapan atau janji seseorang, yang telah datang dengan cara tulus ikhlas, hati suci, dengan tanpa adanya unsur paksaan, telah menyatakan diri untuk memeluk agama Hindu yang disaksikan oleh :

a. Dewa Saksi
b. Manusa Saksi
c. Bhuta aksi-------- --------- Tiga saksi

3. Sarana dan Prasarana Sudhi WadaniSetiap upacara yang dilaksanakan oleh Umat Hindu selalu ditunjangdengan sarana yang disebut dengan upakara yang umumnya dalam bentukmateri yang sudah lazim digunakan adalah sebagai berikut :"Pattram puspham phalam toyam yo me bhakta prayachchati tad aham bahtyupahritam asnami prayatatmanah" Yang standard sesuai dengan sastra adalah seperti itu, sangat diusahakan supaya dilengkapi denganBija / wijaKarena Wija berarti perlambang dari Putra Bhatara Siwa. Padahakekatnya yang disimbulkan dalam Wija itu adalah merupakan kumara,benih keSiwaan diharapkan akan jadi tumbuh subur dari sang SudhiWadani setelah secara jasmani maupun rochani mereka dibersihkan.Pelaksanaan pembersihan akan lebih mantap lagi kalau dilengkapi denganbanten Beyakaon dan Perayascita Selain sesajan yang diperlukan dalam upakara ini, perlu kiranya diperhatikan hal hal sebagai berikut yang merupakan persyaratan Administrasi. Kandidat Sudhi Wadani, membuat surat pernyataan yang tulus ikhlasuntuk menganut agama Hindu ( bermeterai)b. Membuat surat permohonan yang ditujukan kepada Ketua Parisada setempatc. Pasphoto 3 X 4 sebanyak dua lembard. Adanya saksi, saksi, seperti yang ditulis diatas Dalam Sudhi Wadani tidak ada pembatasan umur bagi para calon sudhi Wadani4. Pelaksanaan Sudhi Wadani Setelah menjalankan upacara pembersihan bagi sang calon Sudhi Wadani, lengkapi dengan pemasngan Cirahwista kalau ada, maka kini mulailah sang calon Sudhi wadani untuk menirukan Aksara Suci dengan dupasebagai Upasaksi, & Dupa sebagai penerang, mohon ybs diberikan Tuntunan dalam merapalkan aksara Suci yaitu : ( Dasa Aksara ) OM, SA,BA, TA, A, I, NA, MA, CI, WA, YA, AM, UM, MA, OM

Upacara besar, maupun kecil hal ini adalah mutlak harus diucapkan bagi ybsSetelah peminpin upacara selesai menghaturkan upakara, peminpinupakara membacakan pernyataan yang sudah ditulis oleh yang melakukan sudhi wadani, yang ditirukan oleh calon sudhi wadani sebagai berikut :

a. Om Tat sat ekam eva advityam Brahman. ( Sang Hyang Widi Wasa hanyasatu tak ada duanya )
b. Satyam eva jayate Hanya kebenaran yang Jaya.

Dengan melaksanakan ajaran Agama Hindu, kebahagiaan pasti akan tercapaiKemudian bila hal diatas sudah selesai, yang diSudhikan harus mengucapkan janji sebagai berikut. Bahwa saya akan tunduk dan taat kepada hukum Hindub. Bahwa saya akan tetap berusaha dengan sekuat tenaga, dan pikiranserta bathin untuk dapat memenuhi kewajiban saya sebagai umat HinduSetelah hal ini selesai diucapkan maka diakhiri dengan penandatanganansurat keterangan Sudhi Wadani, baik oleh ybs maupun para saksi-saksi Diakhiri dengan sembahyang bersama oleh ybs yang diapit oleh parahadirin yang ada dalam upacara tersebut, serta tidak lupa sima-kramaramah tamah ciri khas Agama Hindu

PURA DASAR BHUWANA GELGEL KLUNGKUNG

2008-03-24T00:39:00.000-07:00

PURA Dasar Bhuana dibangun Mpu Dwijaksara dari Kerajaan Wilwatikta(Kerajaan Majapahit) pada tahun Caka 1189 atau tahun 1267 Masehi. Puraini merupakan salah satu Dang Kahyangan Jagat di Bali. Pada masaKerajaan Majapahit, Pura Dang Kahyangan dibangun untuk menghormatijasa-jasa pandita (guru suci). Pura Dang Khayangan dikelompokkanberdasarkan sejarah. Di mana, pura yang notabene tempat pemujaan dimasa kerajaan di Bali, dimasukkan ke dalam kelompok Pura DangKahyangan Jagat. Keberadaan Pura Dang Kahyangan tidak bisa dilepaskandari ajaran Rsi Rena dalam agama Hindu.Pura atau Ashram dibangun pada tempat di mana Maharsi melakukan yogasemadi. Itu dilakukan sebagai bentuk penghormatan kepada Sang Maharsi.Seperti Pura Silayukti di Karangasem. Silayukti diyakini sebagaitempat moksanya Mpu Kuturan. Demikian pula dengan Pura Dasar BhuanaGelgel yang dibangun sebagai penghormatan terhadap Empu Ghana. Di purainilah Mpu Ghana yang notabene seorang Brahmana yang memiliki peranpenting perkembangan agama Hindu di Bali, beryoga semadi (berparahyangan) .''Sebagaimana namanya, Pura Dasar Bhuana merupakan dasar jagatnyaBali. Kalau pura luhur, jumlahnya banyak. Pura Dasar Bhuanasatu-satunya pura dasar di Bali,'' ungkap Sekretaris Pengeling PuraDasar Bhuana Gelgel A.A. Gde Anom Wijaya. Selain sebagai DangKahyangan, pura yang berjarak sekitar 3 kilometer dari KotaSemarapura, Klungkung itu juga merupakan pusat panyungsungan caturwarga yang berasal dari soroh/klan di antaranya soroh/klan SatriaDalem, Pasek (Maha Gotra Sanak Sapta Rsi), soroh Pande (MahasamayaWarga Pande) dan klan Brahmana Siwa. Semuanya merupakan pengabih IdaBatara di Pura Dasar Bhuana Gelgel.Masing-masing warga memiliki panyungsungan, seperti Meru Tumpang Solas-- panyungsungan Para Arya dan Satria Dalem. Meru Tumpang Tiga --panyungsungan Keturunan Mpu Geni yang menurunkan trah Pasek. MeruTumpang Tiga sebagai penyungsungan warga Pande. Padma Tiga yang beradadi antara Meru Tumpang Solas dan Meru Tumpang Sia (sembilna),panyungsungan warga Brahmana. Dengan banyaknya soroh/klan yang ada didalamnya, diyakini Pura Dasar Bhuana merupakan pemersatu jagat dengankonsep bersatunya semua klan yang ada di Bali dengan konsep ''kaulagusti menunggal''. ''Konsep itu sangat terasa begitu masuk ke puraitu,'' tandas Agung Gde Anom Wijaya. Pegawai di Dinas Kebudayaan danPariwisata (Disbudpar) Klungkung itu menyebutkan, ketika manusiaberada di hadapan-Nya, tidak ada lagi istilah perbedaan trah. Pande,Pasek atau Satria Dalem, semuanya sama.Pura yang dibangun di atas areal cukup luas itu, juga menjadipanyungsungan Subak Gde Suwecapura. Di antaranya Subak Pegatepan,Kacang Dawa, Toya Ehe dan Toya Cawu. Panyungsungan dilakukan saatKarya Pedudusan Agung lan Pawintenan yang bertepatan dengan PurnamaKapat. Agung Anom Wijaya juga menambahkan, Pura Dasar Bhuana sempatdijadikan objek penelitian oleh peneliti asal Belanda. Di mana,hasilnya diyakini bahwa situs Pura Dasar Bhuana Gelgel hampir miripdengan situs bekas Kerajaan Majapahit. ''Katanya Gelung Kori Agungmirip dengan Gelung Kori Kerajaan Majapahit,'' sebutnya.Pura Dasar Bhuana terletak di Desa Gelgel, Klungkung. Dari Denpasar,berjarak sekitar 42 kilometer. Pura ini berdiri di atas lahan yangcukup luas. Berdiri megah dan tampak asri di pinggir jalan utama Gelgel-Jumpai. Sebagimana umumnya Pura-pura di Bali, Pura Dasar Bhuanamemiliki tiga mandala -- Nista Mandala, Madya Mandala dan UtamaMandala. Di bagian Nista Mandala terlihat keangkeran pohon beringinbesar yang tumbuh sejak berabad-abad lamanya.Masuk ke Madya Mandala, pamedek bisa melihat bangunan-bangunan berupaPelinggih Bale Agung. Pelinggih ini tampak unik karena panjangnyamencapai 12 meter. Bersebelahan dengan Bale Pesanekan dan pelinggihtempat berstanakan seluruh petapakan dan pratima Pura-pura yang ada diDesa Pakraman Gelgel. Pratima maupun petapakan itu tedun dandistanakan saat berlangsung Karya Agung Pedudusan (Ngusaba) yangdilaksanakan bertepatan dengan Purnama Kapat.Sementara di Utama Mandala terdapat belasan pelinggih di antaranyaMeru Tumpang Solas, Meru Tumpang Telu, Padma Tiga dan banyak lagipelinggih lainnya. Dalam setahun, ada dua wali/karya digelar yakniwali bertepatan dengan Pamacekan Agung, serta wali/karya Padudusanyang jatuh pada Purnama Kapat.Pura Dasar Bhuana di-empon Desa Pakraman Gelgel yang terdiri atas 28banjar dan tiga desa dinas -- Desa Gelgel, Desa Kamasan dan DesaTojan. Keberadaannya berkaitan erat dengan keberadaan KeratonSuwecapura tempo dulu yang juga berada di Gelgel. Namun, jika melihattahun berdirinya, pura ini sudah ada jauh sebelum Gelgel diperintahraja pertama, Dalem Ketut Ngulesir (1380-1400). Pura yang merupakanwarisan maha-agung ini didirikan pada tahun Saka 1189 atau tahun 1267Masehi.Sebagaimana sejarahnya, Pura Dasar Bhuana erat kaitannya dengan MpuGhana yang hidup pada akhir abad IX Masehi. Pura Dasar Bhuana dibangunMpu Dwijaksara dari Kerajaan Wilwatika sebagai bentuk penghormatanterhadap Mpu Ghana. Empu Ghana merupakan seorang brahmana dengan peransangat besar terhadap perkembangan agama Hindu di Bali.Empu Ghana adalah orang suci yang berasal dari Jawa. Tiba di Bali padamasa pemerintahan (suami-istri) Udayana Warmadewa dan GunaprayaGharmapatni yang berkuasa dan memerintah Bali pada tahun Caka 910 sampai tahun Saka 933 (tahun 988-1011 Masehi). Empu Ghana merupakanbrahmana penganut paham Ghanapatya. Seumur hidup menjalankan ajaranSukla Brahmacari yakni tidak menjalani masa Grahasta (tidak menikah).Kaitannya setelah berdirinya Kerajaan Suwecapura, pura ini dipakaisebagai merajan keluarga raja saat itu. Letak pura ini persis beradadi timur laut Keraton Suwecapura. Pada zaman itu, Keraton Suwecapuraberdiri di Banjar Jero Agung, Gelgel.''Letak pura ini berada di hulu Keraton Suwecapura. Dulunya,disungsung keluarga Raja Gelgel,'' tutur Agung Anom Wijaya. Pura inimemang erat kaitannya dengan keberadaan Kerajaan Suwecapura. Sejumlahsitus peninggalan Kerajaan Suwecapura masih tetap dilestarikan di puraini sampai sekarang.

2008-03-08T19:18:00.000-08:00

ketika nilai luhur budaya telah pudar......
ketika akal manusia terkontaminasi...
ketika hayalan telah sirna.....
maka bumi terasa hampa dari nilai-nilai luhur budaya bangsa......
anak tidak lagi ingat pada orang tua...
saudara telah melupakan adik kakaknya....
yang kaya menjadi raja segala raja.....
yang miskin menjadi pelabuhan kemarahan dan emosi....
sopan dan santun seolah bukan kewajiban bagi mereka yang berlencana kebijaksanaan...
pertanda apakah ini.......
inikah yang disebut yuganya kali ?....
ataukah karena proses evolusi tabiat..... bagi semua mahluk ciptaan-Nya....
Selamatkanlah kami ya Tuhan......
Selamatkan kami dari keriuhan dan kegelapan ini....
nyalakanlah lentera-Mu, hingga kami temukan dian yang menuntun kami ke arah-Mu...
Ya Tuhan, Engkaulah kehendak dari semua kehendak.....
hendaknyalah Engkau menuang setetes air surgawi.... bagi kami yang sarat akan pengetahuan-Mu...
Ya Tuhan..... Engkau adalah pemaaf dari segala kesalahan....
Maafkanlah kiranya kami... yang tak pernah jauh dari garis kekeliruan-Mu...
Engkau yang mencipta.. Engkau pulalah yang kami harapkan untuk meleburnya....
hingga kami bisa bersama-Mu....
Suka tanpa wali dukita
Amoring Acintya......
Namaste,

Mantan Jro Bendesa PemingeBerpulang

2008-02-21T19:41:00.000-08:00

Adalah sudah ditakdirkan adanya perputaran..TRI KONA..
Utpeti, Stiti Pralina adalah merupakan perputaran yang abadi sebagai suatu siklus yang tak terhindarkan. Tak dapat dijauhi dan tak pula dapat dipercepat.
Oleh karenanya Beliau yang telah mengabdi kepada Desa Adat yang mapepasih I Wayan Rentok tak terhindar dari siklus tersebut. Beliau telah berpulang dengan tenang tanpa menyisakan beban apaun pada hari Wrahaspati nemonin Purnama Raya sasih Kesanga tanggal 21 Februari 2008.
Semoga berpulangnya beliau kepada-Nya dapat bersatu dengan-Nya (Amoring Acintya) seiring tabungan kebajikan yang beliau miliki. Dan akhirnya mereka yang ditinggalkan semoga diberikan ketenangan dan ketabahan hati.
namaste,

NGAYAH RING PURA BIAS TUGEL

2007-12-24T21:26:00.000-08:00

Kadang kala kita harus percaya ucapan taksu yang keluar dari bibir Jero Dasaran....

bahwasanya yang meninggal masih punya ikatan kewajiban, seperti halnya Kematian I Wayan Ramat, yang hanyut di laut sehabis mancing tepat di depan Batu Jineng-jinengan yang berada di kawasan Geger pada hari jumat 7 Desember 2007, kira-kira jam 23.00 wita, bahwa beliau masih berkewajiban ngayah di Pura Bias Tugel, ngiring Ida Bhetara Ratu Gede saking Dalem Peed.

Jenasahnya baru ditemukan mengambang di pesuan Sekaa Nelayan Bengiat pada hari Minggu 9 Desember 2007 dalam keadaan muka yang rusak. Pelaksanaan pengabenan belum dilakukan, tetapi hanya melakukan upacara mekingsan di tanah, pada hari Senen 10 Desember 2007.

Sesuai dengan perarem yang ada di Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan, bahwa apabila ada salah satu anggota/ warga pemaksan yang meninggal dan tanpa dilakukan upacara atiwa-tiwa/pengabenan wajib anggota pemaksan/warga mengambil sesengker cuntaka selama 12 hari dari sejak layon dikuburkan. Dalam hal ini pelaksanaan makekelud di Pura Ibu Pasek Gelgel Sawangan dilakukan dalan kurun waktu 7 hari. Ini berarti telah terjadi penyimpangan pelaksanaan perarem yang telah disetujui oleh paruman.

Semoga apa yang telah terjadi tidak terulang kembali.

Semoga parajuru Pura Ibu Pasek Gelgel lebih mentaati isi pererem lagi, sehingga apa yang telah disepakati bisa dihormati...

S e m o g a . . . . . . .

SASIH BAGI UMAT HINDU

2007-10-05T19:24:00.000-07:00

''Sasih'' bagi Umat Hindu Umat Hindu di Bali memberlakukan empat macam sasih/bulan1. Sasih Wuku* Ada 30 wuku dari wuku Sinta s.d. wuku Watugunung.* Satu wuku berumur 7 hari (7 x 24 jam).* Sasih wuku terdiri atas 5 waktu atau 35 hari.* Satu peredaran wuku dari Sinta s.d. Watugunung = 6 bulan.* Setahun wuku = 12 bulan = 12 x 35 hari = 420 hari.2. Sasih Chandra* Mengikuti peredaran bulan mengelilingi bumi.* Satu bulan mengelilingi bumi umurnya 29 hari 12 jam 44 menit 9 detik.* Karena sulit menghitung penetapan bulan menurut ad 2 maka ditetapkan umur satu bulan 29 hari atau 30 hari, dengan menetapkan tiap sembilan wuku diadakan penampih dina pada hari Selasa sehingga umur satu bulan menjadi 29 hari. Hal ini menetapkan bulan purnama dan tilem.* Setahun adalah 12 bulan, sehingga setahun Sasih Chandra berumur 354/355 hari.3. Sasih Surya* Mengikuti peredaran bumi mengelilingi matahari.* Sekali mengelilingi matahari umurnya 24 jam.* Lamanya bumi mengelilingi matahari dalam setahun tepatnya 365 hari 5 jam 48 menit 46 detik.* Setahun = 12 bulan.* Karena sulit menghitung setahun yang tepat maka dipermudah dengan menghitung setahun 365/366 hari, sehingga setiap bulan berumur 30/31 hari dan sasih Kawulu 28/29.* Sasih Surya sangat tepat dengan perhitungan Masehi yang umur Februari 28/29 hari, sedangkan Januari s.d. Desember umur satu bulan 30 dan 31 hari, sesuai dengan Sasih Surya.* Umat Hindu di Bali menggunakan Sasih Chandra dan Sasih Surya sehingga penyesuaiannya timbul penampihan sasih sehingga Kawulu selalu jatuh pada bulan Februari, Kesanga pada bulan Maret dan Kedasa bulan April baku setiap tahun.* Tahun 2007 pada bulan Mei terdapat dua kali purnama yaitu tanggal 1 Mei dan 31 Mei, jadi bulan Mei terjadi penampihan sasih; 1 Mei 2007 sasih Jesta dan 31 Mei nampih jadi sasih Jesta, 29 Juni sasih Sada, 29 Juli sasih Kasa, 27 Agustus sasih Karo, 26 September sasih Katiga, 25 Oktober sasih Kapat, 24 November sasih Kelima, 24 Desember sasih Kenem, 22 Januari 2008 sasih Kapitu, 21 Februari sasih Kawulu, jadi sesuai dengan penggabungan Sasih Chandra dan Sasih Surya.Umat Hindu di Bali menetapkan pujawali di pura/pamerajan/ sanggah, ada yang berpedoman menurut purnama tertentu, sehingga tahun ini terjadi kebingungan umat menentukan pujawali masing-masing.

Ida Pedanda Sunu Telaga

Geria Telabah, Denpasar

ALIEN

2007-09-20T19:25:00.000-07:00

Berikut tanggapan dari seorang pengamat UFO:

Aham bhumim adadam aryaya.aham vrsthim dasuse martyaya,aham apo anayam vavasanamama devaso anu ketam ayam. (Rgveda IV.26.2).
Artinya:
Aku anugerahkan bumi ini kepada orang yang mulia.
Aku turunkan hujan yang bermanfaat bagi semua makhluk.
Aku alirkan terus gemuruhnya air dan
hukum alam yang patut pada kehendak-Ku.

Ada beberapa artikel yang menarik untuk dibaca:
1. Did Extraterrestrials Visit Earth Before the Flood?
2. Was Adam a Alien Half-Breed? by James Donahue
3. ebook FLYING SERPENTS AND DRAGONS by R.A. Boulay
4. Humanity's Extraterrestrial Origins: The Lizzies

Berikut adalah tulisan yang pernah dimuat di majalah INFO-UFO edisi 1 tahun 2001.
Proyek Adam di Lab Eden Apa Yang Terjadi di Eden 6000 Tahun Lalu? Sering menjadi pertanyaan, apakah Adam merupakan manusia pertama di bumi ini? Benarkah dia dibuat di Eden? Apakah sebenarnya yang terjadi di sana? Apakah yang ada di kitab kejadian (Genesis), khususnya penciptaan dalam enam hari itu, di mana manusia diciptakan (atau dibikin) pada hari keenam, itu merujuk kepada penciptaan Adam dan Hawa? Bagaimana dengan petunjuk yang ada dalam kitab-kitab lain? Bagaimana pula jika dikaitkan dengan mitologi bangsa Sumeria kuno? Apakah Adam Manusia Pertama? Kebanyakan orang mempercayai bahwa Adam adalah nenek moyang dari semua manusia. Dengan demikian, sebelum Adam tidaklah ada manusia sama sekali. Tapi, banyak orag tentunya meragukan hal ini, apalagi menurut temuan arkeologi, sudah ada peradaban manusia yang jauh lebih tua dari perkiraan masa kehidupan Adam.
Yang jadi pertanyaan, benarkah kisah yang dikemukakan dalam berbagai manuskrip bahwa Adam itu dibuat dari tanah?
Ada pendapat yang mengkaitkan proses pembuatan Adam ini dengan makhluk luar angkasa. Hal ini dikaitkan dengan adanya fenomena makhluk dari dimensi lain yang dikisahkan bersamaan dengan proses pembuatan Adam. Dan ada anggapan bahwa yang dimaksud "dari tanah" itu bukan berarti bahan materi dari Adam adalah tanah, melainkan diciptakan dari sisa-sisa yang ada di dalam tanah.
Proses penciptaan Adam dari sisa-sisa makhluk hidup yang ada sebelumnya, mungkin bisa ditunjang dengan adanya pandangan bahwa dalam proses menciptakan langit dan bumi, sang pencipta berkuasa menciptakan kembali jasad-jasad mereka yang sudah hancur itu.
Ada kepercayaan bahwa penciptaan bumi dan langit ini terjadi berulang-ulang, sehingga ada proses penciptaan pertama dan penciptaan yang berikutnya. Hal itu dikatakan supaya manusia yang hidup saat ini bisa mengambil pelajaran dari pengalaman "manusia" terdahulu.
Dari studi yang ada, umumnya sampai pada kesimpulan bahwa Adam hidup sekitar 6000 tahun yang lalu. Kalau memang Adam dianggap hidup 6000 tahun yang lalu, maka mestinya ada catatan kuno tentang hal itu. Hanya saja, kalaupun ada catatan kuno, apakah catatan kuno itu bisa dipakai sebagai bukti atau cuma sekedar mitos dan legenda saja?
Adam, kalau memang pernah ada, harusnya hidup di daerah sekitar Mesopotamia, atau sekarang ini daerah Irak, Iran atau sekitarnya. Ada yang bilang, Adam sebenarnya muncul (turun) di India. kalau memang di India, harusnya ada keterangan tentang hal itu. Di India ada kisah tentang Manu dengan bencana air bah, di mana kata "Manu" ini sama dengan "Nuh" dan juga kemudian dipakai menjadi istilah "Manusia". Dari kitab Veda, tepatnya RgVeda IV.26.21-22 isinya: "Aku menganugerahkan bumi ini kepada Adadam Aryaya (orang yang mulia). Aku turunkan hujan yang bermanfaat bagi makhluk, Aku alirkan terus gemuruhnya air dan hukum alam tunduk kepada perintah-Ku. Apakah di sini merujuk kepada "ADAM" ? Namun ada yang menafsirkan "Adadam Aryaya" sebagai "bangsa manusia ras Aryan" "aham bhUmim adadAm AryAyAhaM" diterjemahkan sebagai "I have bestowed the earth upon the Arya" Apakah Adam itu adalah pemimpin pertama bangsa Aryan? Aryan ini adalah bangsa Indo-Eropa atau persia yang sekarang ini bernama Iran. Apakah ini ada hubungannya dengan mitos serangan bangsa Aryan ke India? Dan apa yang tertulis dalam kitab Kejadian 5:1 mungkin bisa menjadi bahan pemikiran. Apakah orang-orang yang ada dalam daftar silsilah Adam itu memang benar pernah hidup dulu.... atau cuma dongeng? Apakah Eden Lab Genetika? Kalau kita membahas soal asal usul cerita Adam ini secara serius, rasanya kurang lengkap kalau kita cuma berhenti pada sumber literatur dari kitab suci yang ada saat ini saja. Kita mesti menelusuri, dari mana asal usul cerita ini semula.
Kisah penciptaan Adam ini terjadi di "Taman Eden". Hal ini dikuatkan dengan cerita atau mitologi bangsa Sumeria kuno. Di sana ada banyak tokoh, seperti Enki, Enlil, Nin-Ti, Enkidu, dan lain-lain. Tahukah Anda, bahwa ada yang menarik dari istilah kata Eden (Edin) itu sendiri. Dalam bahasa Sumeria kuno, kata "E" berarti "Rumah" dan "Din" berarti "Pembuatan". Jadi Edin atau Eden itu adalah sebuah rumah tempat mencipta, yang mana kalau di jaman sekarang ini disebut sebagai LABORATORIUM.
Jadi, Eden merupakan suatu tempat di mana "mereka" yang disebut dengan elohim (yang artinya "mereka yang datang dari langit") itu melakukan berbagai percobaan atau proses pembuatan. Kalau di jaman sekarang, istilah yang tepat adalah kloning. Sebagaimana bisa kita baca dalam kitab-kitab suci maupun mitologi-mitologi yang ada, maka kita bisa mengetahui bahwa "mereka" mencari jejak-jejak kehidupan yang terkubur di dalam tanah dan menemukan jasad-jasad yang kemudian mereka ambil intisarinya (DNA) lalu dibentuk menjadi manusia. Demikian juga binatang-binatang yang lain. Itu sebabnya, pada kitab Kejadian 2:19 disebutkan bahwa Tuhan (Yehovah Elohim) membentuk dari tanah segala binatang hutan dan segala burung di udara. Makhluk-makhluk ini, dibuat dari tanah, yang tentunya bisa ditafsirkan dua macam, pertama: binatang-binatang itu diciptakan dari tanah, dibentuk dan kemudian menjadi hidup, atau kedua: dari tanah diketemukan sisa-sisa (jasad) binatang yang ada dan kemudian melakukan kloning sehingga dengan segera terbentuklah berbagai binatang.
Seperti kalau sekarang ini manusia mengkloning domba yang diberi nama Dolly itu. Tentunya akan menjadi pertanyaan yang abadi, mengapa sang pencipta harus menciptakan manusia dan binatang itu dari tanah? Mengapa tidak begitu saja "dari tidak ada" menjadi "ada"? Jika memang dalam membuat Adam digunakan proses kloning, apakah sama dengan proses yang ada saat ini?
Hal ini kita bisa bandingkan dengan proses pembuatan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah. Kemudian saripati itu diolah menjadi air mani yang disimpan dalam tempat yang kokoh atau rahim. Kemudian air mani itu dijadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu dijadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu dijadikan tulang belulang, lalu tulang belulang itu dibungkus dengan daging. Kemudian akhirnya terbentuklah sebagai makhluk yang berbentuk lain.
Hal itu bila dibandingkan dengan prosedur kloning yang ada sekarang ini, maka prosesnya adalah mirip. Dan yang menjadi pertanyaan: Jika manusia pertama itu dibikin dari suatu saripati (yang berasal) dari tanah, lalu diolah menjadi cairan (lendir) atau semacam gel, dan kemudian ditempatkan dalam tempat yang kokoh (diartikan sebagai rahim), maka rahim siapakah yang dipakai? Apakah ribuan tahun yang lalu, ada sekelompok ilmuwan yang bekerja di laboratorium Eden, mengerjakan semacam Proyek Adam, mencari sisa-sisa jasad renik untuk diperoleh susunan DNA dari tanah dan kemudian menciptakan manusia. Manusia ini, menurut cerita mitos yang ada, dibuat untuk bekerja kepada mereka sebagai budak dalam rangka menambang emas.
Lalu, apakah macam-macam mahluk mitos juga berasal dari lab Eden? Bisa jadi memang begitu. Meski kepastian bahwa makhluk-makhluk itu dicipta-kan di Eden memang tidak jelas. Namun kalau dalam kitab kejadian ada ditulis: "Lalu TUHAN Allah membentuk dari tanah segala binatang hutan (beast of the field) dan segala burung di udara (bird of the heavens)." Dan hal itu dibuat di Eden.
Menurut mitologi bangsa Sumeria, anunnaki (atau mereka yang bertanggung jawab dalam proyek Adam ini), berasal dari planet Nibiru, yang masih satu tata surya dengan kita. Sampai saat ini, planet tersebut tidak diketahui lokasinya, namun berdasarkan perhitungan, diduga kuat memang ada.
Lalu, bagaimana dengan sisa-sisa fosil dinosaurus yang hidup ratusan juta tahun yang lalu? Apakah "mereka" itu tidak tertarik untuk menghidupkan mereka juga? Padahal, saat inipun, manusia yang telah menguasai teknologi kloning pasti akan tertarik untuk "menghidupkan kembali" dinosaurus dari sisa-sisa DNA yang tersisa. Apakah menurut mereka dinosaurus yang besar-besar itu tidak baik untuk keadaan bumi di saat itu?
Mitologi Sumeria kuno mencerita-kan adanya makhluk-makhluk aneh. Misalnya, makhluk bersayap,berbadan lembu dan berkepala manusia. Makhluk ini adalah makhluk mitos, ada yang menyebut sphinx atau kerub. Ada juga burung berkepala manusia atau sebaliknya, manusia berkepala gajah atau burung. Apakah di Taman Eden, dilakukan berbagai rekayasa genetika, termasuk memproduksi makhluk yang aneh-aneh? (nas)
------------ --------- --------- --------- --------- ---------

Telah ditemukan lokasi Taman Eden

Taman Eden diserap dari kata bahasa Ibrani Gan Eden. Dalam bahasa Indonesia disebut Firdaus yang diserap dari kata Persia "Pairidaeza" yang arti sebenarnya dalah Taman. Dalam Islam Taman Eden disebut juga Surga `Adnin atau Jannatul `Adnin. Banyak orang ingin hidup di taman Firdaus (taman Eden), tetapi karena mereka tidak tahu letaknya dimana, jadi mereka menganggap taman Eden itu ada di surga. Kita sekarang sudah mempunyai peralatan yang serba canggih, mulai alat pemetaan dengan komputer s/d satelit, jangankan lokasi peta di dunia, peta di bulan pun telah kita ketahui dan miliki. Oleh sebab itu kalau kita sekarang tidak bisa menemukan letaknya taman Eden di dunia ini berarti hanya ada dua kemungkinan, taman Eden itu hanya sekedar dongeng orang jaman baheula saja atau taman Eden itu letaknya benar-benar di surga, tetapi apabila letaknya di Surga, kenapa Adam & Hawa bisa keluar dari Taman Firdaus secara begitu saja tanpa menggunakan kendaraan turun dari surga ke bumi ? Banyak orang telah berusaha untuk mengungkapkan rahasia dimana letaknya taman Eden, mulai dari Calvin sampai para ahli sejarah maupun ahli geologi jaman sekarang. Ada yang menduga letaknya di Mesir, di Mongolia, di Turki, di India, di Irak dsb-nya, tetapi tidak ada yang bisa memastikannya 100%. Bahkan menurut Wikipedia bahasa Inggris, Taman Firdaus itu bisa juga letaknya di daerah Indonesia sekarang yang mereka sebut sebagai Sundaland. Kalau kita mencari letak lokasi taman Eden maka seharusnya kita mulai dari Alkitab, sebagai titik awalnya sebab dari situ pertama kalinya kita mengetahui keberadaannya taman Eden. Menurut Alkitab letak taman Eden itu dibagian timur, ini dilihat berdasarkan titik pandang si pencerita, karena penulisnya orang Yahudi, maka yang dimaksud otomatis bagian timur dari Israel. Menurut Alkitab "Ada suatu sungai yang mengalir Eden untuk membasahi taman itu, dan dari situ sungai itu terbagi menjadi empat cabang." (Kej. 2:10) Nama ke empat sungai itu ialah Hiddekel, Perath, Pison dan GihonDua sungai pertama telah bisa di identitaskan: Hiddekel = Tigris dan Perath = Efrata, maka dari itulah banyak orang beranggapan bahwa taman Eden berada di daerah Mesopotamia selatan (daerah sekitar Irak sekarang) dimana sungai Tigris dan Efrata mengalir di jaman sekarang ini. Yang tidak atau belum bisa di identitaskan adalah kedua sungai terakhir Pison dan Gihon. Banyak yang menduga bahwa Gihon berada di Etiopia, karena tercantum dalam Alkitab bahwa sungai Gihon mengelilingi tanah Kusy (Kej. 2:13). Kusy dalam Alkitab biasanya diartikan sebagai Etiopia. Sedangkan sungai Pison berada di bagian tanah Arab, seperti yang tercantum di Kej 2:11 sungai Pison mengelilingi tanah Hawila = tanah dibagian Arab.

Menurut Alkitab ribuan th setelah Adam diusir dari taman Eden terjadi air bah yang menghancurkan dunia ini. Air bah tersebut telah memporak porandakan dan mengubur sebagian besar hutan-hutan maupun taman-taman sebelumnya. Lapisan dari endapan tanah yang bermil-mil tebalnya, menjadi saksi bisu dari terjadinya kerusakan tersebut. Bahkan sebagian besar dari permukaan bumi ini telah tenggelam dan berada dibawah permukaan laut. Dr. Juris Zarins dari Southwest Missouri State University di Springfield, telah mengadakan penilitian lebih dari 10 th untuk mengungkapkan rahasia dimana letaknya taman Eden. Ia tidak hanya sekedar membaca dan menghafal seluruh ayat-ayat di Alkitab yang ada kaitannya dengan Taman Eden, bahkan ia menyelidiki foto-foto dari satelit, dan berdasarkan hasil penelitiannya ternyata taman Eden itu telah tenggelam dan sekarang berada dibawah permukaan laut di teluk Persia. Bagi mereka yang tertarik dan ingin membaca hasil reset nya yang dilakukan secara ilmiah, silahkan baca kutipan dari Smithsonian Magazine lengkap dengan foto-foto dari satelit (LANDSAT), di http://www.ldolphin.org/eden/

ALIEN ADALAH CIPTAAN TUHAN

2007-09-19T17:23:00.000-07:00

Saya adalah orang Hindu, dan tidak diragukan lagi ada ayat-ayat dalam kitabsuci lain, misalnya Alkitab, yang mirip dengan sloka dalam Weda kami. Ada kitab Bhawisya Purana dan Bhagawata Purana yang menjelaskan tentang akhirzaman, bahkan, ada banyak kisah sebelum turunnya Adam dan Hawa ke dunia ini. Dalam Hindu, Adam disebut Adama dan Hawa disebut Hawyawati.Hindu sangat percaya akan alien. Kitab suci kami membahas secara mendetailtentang keberadaan alien, tempat tinggal mereka, dan hubungan mereka denganYang Kuasa. Menurut pandangan Hinduistik kami, alien adalah tetap ciptaanTuhan Yang Esa. Mereka tinggal di dalam satu alam semesta yang sama dengankita. Alien (dalam Hindu tidak ada istilah alien, tetapi entitas hidup) inimenempati planet-planet sesuai dengan karakteristik tubuh mereka. Seperti yang di tulis di situs ini bahwa Adam lahir dari tanah, sedangkan iblis/jindari api, itu memang benar dalam kitab suci kami. Jadi, makhluk yangtubuhnya terbuat dari unsur api akan tinggal di planet yang unsur dominannyaapi, demikan juga makhluk air, udara, dan sebagainya. Weda kami menyatakan, alam semesta dibagi menjadi tiga area berdasarkankepadatan dan kasar-halusnya unsur-unsur penyusunnya. Ada delapan unsurpembentuk badan fisik suatu makhluk, yaitu ether, udara, api, air, tanah, pikiran, ego, dan kecerdasan. Masing-masing makhluk memiliki proporsi berbeda. Alam semesta ini membentang dari atas ke bawah. Atas adalah arahutara di mana bintang kutub (polaris) adalah patokannya, sedangkan bagianbawah alam semesta adalah arah selatan di kita. Semakin ke bawah, makasemakin padat unsur penyusunnya. Sebaliknya, makin ke atas, makin halus substansi penyusunnya. Planet-planet yang berada di bagian bawah alam semesta tentunya planet-planet padat, dan tentu penghuninya pun memiliki kepadatan tubuh yang menyesuaikan dengan planetnya (ingat adaptasi). Planet-planet atas (termasuk surga dan alam di atas surga) terbentuk darisubstansi yang lebih halus, sehingga makhluk yang tinggal di planet-planetatas lebih bersifat spiritual daripada makhluk alam bawah. Weda kami membedakan dengan jelas antara malaikat dengan dewata. Tempat tinggal malaikat bukan di surga, melainkan di sebuah tempat mirip surga dibagian bawah surga. Malaikat memiliki planet sendiri yang disebut Caranaloka. Sedangkan surga sendiri berada di atasnya dengan nama Swargaloka. Sedangkan alien jenis reptiloid dan draco menurut Weda tinggaldi alam yang disebut Nagaloka di mana sinar matahari tidak bisa menembuswilayah tersebut. Nagaloka terletak di bujur planet bawah, jadi kedudukannya lebih rendah dari Bumi. Di bujur planet bawah tinggal pula para Asura(iblis) beserta keluarga-keluarga mereka. Mereka tidak pernah mengindahkan agama, Tuhan, maupun upacara-upacara sakral. Mereka hanya menikmati kesenangan duniawi sehingga Tuhan menempatkan mereka di alam bawah. Di sinilah perbedaan antara kitab suci lain dengan kitab suci kami. Dalam Weda kami, iblis ditempatkan di Bilaswarga atau patala, suatu gugusan planetbawah-bumi yang letaknya di arah selatan. Neraka juga ada di sana. Sedangkan kitab Suci lain umumnya mengatakan iblis diturunkan ke dunia. Tetapi saya kira di sini yang bermain hanyalah kata-kata. Kemudian, dari planet-planet bawah yang dihuni entitas hidup yang terbuat dari unsur-unsur yang lebih kasar, kita menuju ke bumi. Weda menyatakan Bumi adalah sebuah planet yang unik, di mana kedelapan unsur utama alam semesta ada di dalamnya. Coba kita lihat: di Bumi api bisa menyala, air bisa mengalir, udara, tanah, dan ether, serta kecerdasan manusia, ego, sertapikiran semua ada di Bumi. Weda menyatakan bahwa setiap entitas hidup dialam semesta ini harus lahir dalam 8.400.000 (delapan juta empat ratus ribu) kelahiran di planet-planet berbeda untuk dapat lahir sebagai manusia diBumi, karena manusia diberikan keistimewaan oleh Tuhan. Bentuk manusia adalah bentuk yang paling sempurna (mendekati bentuk sejati Tuhan). Tubuh manusia terbentuk dari kedelapan unsur tersebut yang menyatu. Inilah yang menurut pendapat saya menarik minat alien untuk menelaah manusia: mereka ingin memiliki tubuh komplit seperti manusia. Alien tinggal di alam bawahyang terlalu kasar. Semakin kasar penyusun tubuh suatu makhluk, maka semakin rendah kesadaran spiritualnya. Weda mengajarkan kedamaian spiritual sebagai tujuan setiap entitas hidup. Setiap entitas hidup adalah jiwa-jiwa dalam badan-badan materi yang terus berputar dalam lingkaran samsara (reinkarnasi)sampai akhirnya mereka menyadari bahwa mereka adalah jiwa-jiwa yang suci,bebas dari kesediahn dan kesenangan (dualitas), serta menyadari bahwa kitaadalah pelayan abadi Tuhan Yang Maha Esa. Karena keistimewaan manusia itulah alien datang ke bumi. Mereka ingin memiliki tubuh seperti manusia, tetapi mereka tidak bisa. Mereka harus berbuat kebaikan dan menghasilkan pahala untuk kehidupan mereka selanjutnya. Jika pahala mereka mencukupi, derajat mereka akan meningkat sampai akhirnya menjadi manusia. Oleh karena itu, umat Hindu sangat menghargai tubuh manusia ini, karena penjelmaan menjadi manusia adalah rahmat yang tiada taranya dariTuhan. Manusia, dan hanya manusia yang bisa membebaskan dirinya sendiri dari putaran reinkarnasi yang sebenarnya mengerikan. Lalu, bisakah manusia datang ke planet alien itu? Jawabannya adalah tidak. Mengapa? Karena manusia memiliki tubuh yang terdiriatas kedelapan unsur, sedangkan planet alien tersebut hanya memiliki satuatau beberapa unsur saja, jadi, unsur tubuh dengan alam tidak cocok sehingga manusia tidak bisa tinggal di planet alien. Di sinilah konsep mikrokosmos dan makrokosmos berperan. Manusia membutuhkan alam yang sesuai dengankarakteristik tubuhnya, demikian pula alien. Lalu mengapa mereka bisa ke sini? Jawabannya sederhana. Bumi adalah planet yang komplit. Di bumi ada kedelapan unsur. Jika alien yang lahir dari api mengunjungi bumi, ia bisa tinggal di unsur api yang sudah ada di bumi. Demikian juga makhluk alien air, tanah, dan ether. Weda kami juga membedakan dengan jelas antara alien (entitas hidup planetlain), hantu, malaikat, dewata, roh suci di atas dewa, dan Tuhan. Hantu laindengan alien, sekalipun mereka ingin juga menjadi manusia. Yang menjadi hantu adalah roh orang-orang yang terlalu terikat dengan kehidupan duniawi, termasuk orang-orang korban bunuh diri. Hantu adalah makhluk paling rendah yang tinggal di atmosfer bumi yang dalam Weda disebut Antariksa. Saya setuju jika Adam dan Hawa adalah jenis alien karena mereka diturunkan dari planet lain (katakanlah begitu). Akan tetapi, Adam dan Hawa menurut Weda bukanlah manusia pertama di muka bumi. Sebelum datangnya Adam dan Hawa, sudah ada manusia yang hanya saja hidup di daratan lain seperti Atlantis. Jika Bapak coba membaca Mahabharata versi India, Bapak akan menemukan kisah tentang Dwaraka, kota metropolitan megah milik Krisna di tengah samuderayang jaya sekitar 5000 tahun sebelum Masehi. Kota itu akhirnya tenggelambertepatan dengan kematian Krisna. Saya juga setuju bahwa setelah zaman ini berakhir, akan ada zaman baru yang diperbaharui oleh manusia-manusia yang telah dipilih oleh pasukan belalang itu. Tentang makhluk hybrid, kami menemukan beberapa sumber di literatur Weda.Konsep makhluk hybrid telah ada dalam kitab Mahabharata . Jika dilihat dariasal-usulnya, Panca Pandawa adalah hasil hibridisasi yang berhasil baik.Panca Pandawa adalah hasil persilangan antara gen dewa dengan manusia (kita juga bisa menggolongkan Dewa dan malaikat sebagai jenis guardian aliens ataualien penjaga jagad raya, karena dalam Weda juga dijabarkan tugas-tugas para dewa yaitu menjaga keharmonisan dan keseimbangan alam semesta). Simak juga kisah Hercules dalam mitologi Yunani. Dalam Weda juga dijabarkan induk semang atau leluhur pertama dari alien,manusia, serta entitas hidup lainnya. Induk ini memiliki umur 100 tahundalam hitungan planetnya yang tentunya milyaran, bahkan triliyunan tahunjika dibandingkan dengan tahun Bumi. Induk ini diciptakan oleh Tuhan YangMaha Esa untuk membantu-Nya menciptakan penghuni jagad raya. Weda kami menyatakan saat ini sang induk telah menapai umur 50-an tahun dalam satuantahun planetnya yang terletak agak jauh di atas bintang utara (bintangkutub/polaris) dalam susunan alam semesta. Kematian sang induk berarti kematian seluruh jagad raya (kiamat besar). Menarik sekali. Ada kemiripan di kedua Kitab Suci ini. Ini adalah bukti Tuhan itu satu. Perbedaan hanya masalah kata-kata dan nama tokoh, di balik layar semuanya sama.

BALI CHINBOTSU II

2007-08-12T20:38:00.000-07:00

''JIKA pohon terakhir sudah dibabat, burung terakhir sudah ditembak, ikan terakhir sudah dipancing dan sungai terakhir sudah menjadi kering, manusia toh tidak bisa makan uang!"

Rubag tersentak membaca puisi yang tertulis di cover buku "Kebudayaan Menggugat". Pikirannya melayang ke polemik yang terjadi belakangan ini tentang rencana pembangunan lapangan golf di Karangasem, yang dikritisi berbagai pihak. Petinggi kabupaten paling timur Bali yang jadi sasaran kritik itu berkelit dan berdalih bahwa yang diributkan orang baru "wacana" dan menyayangkan sikap para kritikusnya. Anehnya, dia juga menyebut ribuan tenaga kerja yang konon akan tertampung di lapangan golf itu, bahkan bersikukuh bahwa lokasinya jauh dari kawasan suci Besakih.
"Negeri ini benar-benar seperti Negara Teater, tempat pementasan ketoprak humor. Para aktor panggung bebas mengucapkan apa saja, dimengerti maupun tidak. Dari raja hingga panakawan nyeroscos terus untuk memancing geerrr penonton. Pejabat menyebut rencana pembangunan lapangan golf di daerahnya baru tingkat 'wacana', padahal lahan proyek telah diukur dan di setiap patoknya tertulis inisial perusahaan yang akan mengelolanya. Tahukah Bapak itu definisi wacana? Lalu, mengapa masyarakat ribut?" tanya Rubag.
"Sederhananya, aku pahami, wacana sebagai unit bahasa yang lebih besar dari kalimat. Berita tentang lapangan golf itu, bagiku, telah berkembang menjadi wacana publik. Meski wacana awalnya diucapkan di ruang tertutup secara bisik-bisik, namun implikasinya terjadi di ruang publik. Kalau nggak salah, praktik wacana mengandung efek ideologi dan kekuasaan di dalamnya, sehingga masyarakat ribut. Tentu yang dimaksud ideologi di zaman sekarang adalah hal-hal yang berkelindan di seputar uang, duit dan doku. Meski publik bisa dihibur dengan kata-kata bersayap, uang bukan segalanya, kenyataannya tanpa uang susah segalanya," sahut Mandra.
"Kalau disimak puisi di cover 'Kebudayaan Menggugat' itu dan bila kita dalam kondisi 'sing ada apa buin De !', baru akan terasa bahwa uang bukan segalanya. Bali memang belum pernah dilanda bencana besar seperti yang melanda kawasan Asia saat ini. Bencana tak pernah memilih korban, siapa saja. Tapi ingat, perubahan iklim sudah kita rasakan sebagai bukti bahwa kita adalah bagian dari jaring-jaring kehidupan universal. Bali dan kita sebagai penghuninya, umpama seutas benang dalam rajutan, apa pun yang kita lakukan, bukan hanya berakibat pada kita, tapi berimbas ke seluruh rajutan. Rupanya Tri Hita Karana cuma semboyan saja, ya?"
"Bagiku, Tri Hita Karana adalah persepsi ekologis yang diperluas hingga melibatkan Tuhan. Sayang, kebanyakan dari kita menganggap hubungan antara persepsi ekologis 'agung' itu dengan perilaku yang sesuai dengannya, cuma sebagai hubungan logis, bukan psikologis. Dengan alasan logis, rasional dan ekonomis, dirabaslah hutan dan di lahannya didirikan villa-villa, pantai-pantai dibentengi hotel-hotel, sawah, ladang dan sepadan sungai dijadikan real estate, mall dan shopping center. Jeritan 'Bali sudah bopeng!' bukannya direspons dengan mulat sarira, malah sebaliknya muncul rencana pembangunan lapangan golf. Apa mau berlomba meningkatkan PAD?" tanya Rampug.
"Sekarang, bukan hanya Pura Subak yang nyaris menjadi nostalgia sejarah, juga Kahyangan Tiga, Dang Kahyangan serta tempat-tempat suci lainnya terancam kesakralannya. Kaidah adat, apanimpug, apaneleng dan apanyengker dianggap kuno dan harus mengalah pada kajian-kajian ilmiah. Ruang dan waktu yang disulap uang, dianggap sama atau homogen. Padahal dalam kosmogoni Hindu, ruang dan waktu itu heterogen. Ada waktu-waktu tertentu yang dianggap suci, selebihnya biasa, sehingga orang punya odalan, hari raya dan berbagai jenis hari suci lain. Juga ada ruang sakral dan ruang profan, yang memiliki tatacara dan etika tertentu untuk memasukinya. Ironisnya, karena mabuk duit, heteroginitas ruang dan waktu itu kian diabaikan, malah ada penganut Hindu berstatus elit ikut melabraknya, " komentar Metra.
"Nah, itulah akibat hubungan antara perilaku yang sesuai dengan persepsi ekologis yang disebut Tri Hita Karana dianggap bersifat logis, bukan psikologis! Logika dan rasio yang bertendensi ekonomis mengalahkan moralitas. Uang, bagi mereka, lebih penting daripada janji-jandi surga, waktu sekarang lebih penting ketimbang masa depan yang belum jelas. Aku khawatir, mereka juga tidak peduli, apakah cucu dan buyut mereka akan melihat Bali seperti yang kita saksikan sekarang?"
"Coba saja kalau mereka sempat menyaksikan film 'Apocallypto' produksi Mel Gibson, yang mengisahkan peradaban besar yang hancur akibat kesembronoan suku bangsa yang mendukungnya. Kerajaan Maya yang berkuasa di Amerika selama 1.000 tahun, jauh sebelum para imigran dari Eropa membanjiri benua itu, tiba-tiba tenggelam menyisakan reruntuhan kota dan piramid besar yang dibalut belukar dan hutan lebat. Peradaban besar itu hancur bukan karena serbuan bangsa luar, tapi karena ulah suku bangsa Maya sendiri yang saling berperang dan menghancurkan satu sama lain. Kita di Bali memang tidak saling berperang, namun menghilangkan warisan leluhur berupa tanah yang seharusnya kita pertahankan dan wariskan ke generasi-generasi berikutnya," tutur Widia.
"Itu, sra panggang sra tunu, baunya sama! Kalau tidak salah, menjelang akhir 1980-an aku pernah ngobrol soal 'Bali Chinbotsu' atau 'Tenggelamnya Bali', lantaran terinspirasi sinopsis novel fiksi 'Nihon Chinbotsu' karya Komatsu Sakyo. Bila Komatsu bercerita tentang Jepang yang tenggelam akibat pergeseran kerak bumi dan geografinya labil sering dilanda gempa, tsunami dan topan, aku ngobrol soal Bali yang tenggelam karena bebannya kian sarat akibat serbuan pendatang. Kalau orang Jepang yang diungsikan ke berbagai negara, menurut Komatsu, merasa terkucil karena sulit menyesuaikan diri, bagiku, orang Bali justru pergi ke luar negeri untuk mencari budayanya yang hilang. Kini gejala 'Bali Chinbotsu' sudah tampak akibat ulah beberapa elit Bali yang mengabaikan sakralitas ruang, bahkan waktu, demi uang dan kekuasaan," ujar Rubag.
"Andai saja Adam dan Hawa dimaafkan Tuhan dan tidak diusir dari surga gara-gara makan buah terlarang, mungkin dunia tidak serusak sekarang. Jumlah manusia pun tidak berkembang jadi enam milyar seperti sekarang, tapi tetap dua orang, pria dan wanita. Tidak ada gusur menggusur, hutan dan gunung dibabat, sungai dan mata air mengering, bahkan uang yang dianggap dapat membeli segalanya, tidak akan pernah ada. Tapi itu semua seandainya.. .," tukas Rampug.
"Tapi 10 KK di Cenggiling, Jimbaran, sudah merasakan 'Bali Chinbotsu'! Rumah mereka dikurung hotel dan bangunan milik investor, sehingga tidak punya akses keluar-masuk rumah. Aparat desa dan pemerintah tidak berdaya menyelesaikan masalah. Hal serupa bisa terjadi juga pada kita, bila Bali dipimpin plutokrat. Apalagi kekuasaan mereka peroleh dengan menguras rekeningnya di bank untuk membeli suara," sahut Rubag.

Banten Sebagai Penguatan Konsep Hidup

2007-07-16T20:54:00.000-07:00

Oleh : Ni Made Wiratini, S.Ag
BANTEN merupakan visualisasi dari ajaran tattwa dan susila Hindu yang memiliki tujuan mengarahkan, menuntun manusia guna tumbuhnya sifat-sifat yang mulia dalam diri. Oleh sebab itu apa yang ada dibalik banten itu ternyata sangat kaya akan konsep hidup yang bersifat universal, yang wajib diimplementasikan dalam kehidupan sehari-hari misalnya: Banten Peras, Banten ini lambang perjuangan hidup dan doa untuk mencapai kesuksesan (Prasiddha) dalam kehidupan ini. Sebagai manusia normal kesuksesan dalam hidup merupakan dambaan setiap orang. Lalu apa yang harus dilakukan dalam meraih sukses tersebut. Dalam Banten Pras kesuksesan itu digambarkan dengan jelas sekali dinyatakan : " Pras Ngaranika Prasiddha Tri Guna Sakti ", artinya Pras namanya adalah sukses (Prasiddha) dengan kuatnya Tri Guna. Tri Guna itu adalah Sattwam, Rajas dan Tamas. Apabila ketiga Guna ini berada pada struktur dan komposisi yang idial, maka ia akan menjadi kekuatan luar biasa untuk mengantarkan seseorang menuju pada kesuksesan hidup. Struktur dan komposisi idial yang dimaksud adalah apabila guna Sattwam menguasai guna Rajas dan guna Tamas. Dalam Banten Pras ketiga guna ini disimbulkan dengan benang, uang dan beras. Benang sebagai lambang Sattwam, Uang sebagai lambang Rajas, dan Beras sebagai lambang Tamas. Banten Penyeneng melambangkan konsep hidup yang berkeseimbangan, dinamis dan produktif. Hidup yang seimbang mengandung suatu arti bahwa tujuan hidup ini harus diselaraskan antara kebutuhan jasmani (material) dengan kebutuhan rokhani, dinamis mengandung arti bahwa dalam hidup ini manusia diwajibkan untuk tidak henti-hentinya mengejar kemajuan dan produktif artinya senantiasa berkarya atau mencipta yang patut diciptakan, memelihara yang patut di pelihara dan meniadakan sesuatu yang patut ditiadakan. Visualisasi dari konsep hidup yang tiga ini diwujudkan dengan bentuk sampian yang beruang tiga. Dalam usaha membangun konsep hidup ini maka manusia hendaknya memiliki pandangan yang benar. Benar dalam arti dilandasi oleh kesucian bathin. Kesucian bathin akan muncul manakala telah lenyapnya sifat-sifat negatif dalam diri. Dengan demikian barulah benih kesucian dapat disemaikan. Hal ini divisualisasikan dalam bentuk sarana yang disebut segawu tepung tawar dan beras. Banten Tulung adalah suatu banten dengan tiga kojong yang berisi nasi dan lauk pauk dan rerasmen. Makna dari banten tulung ini adalah bahwa hidup ini saling memiliki ketergantungan antara manusia dengan manusia, manusia dengan binatang, manusia dengan tumbuh-tumbuhan. Ini menggambarkan manusia disamping sebagai makhluk individu juga berdimensi sebagai makhluk social. Ciri makhluk sosial adalah memiliki kemampuan untuk bekerja sama dengan semua komponen yang hidup di muka bumi ini. Banten Sesayut adalah suatu banten yang melambangkan perjuangan hidup manusia untuk meraih kesejahteraan dan kebahagiaan dalam hidup yang disebut ayu. Kesejahteraan dan kebahagiaan hidup ini tidak dapat diwujudkan sekaligus, melainkan diraih dengan cara bertahap sesuai bentuk alas dari sesayut itu yang berbentuk bulat maiseh. Oleh karena itu dalam wujud apa kesejahteraan dan kebahagiaan itu dimohonkan disesuaikan jenis sesayut atau tebasan yang ada. Itu sebabnya banyak ditemui jenis sesayut yang masing-masing mempunyai pengharapan yang mengkhusus.Banten Dapetan adalah suatu banten yang memiliki makna untuk mencari, pengembangan kebajikan sehingga apa yang kita warisi baik dalam kehidupan ini maupun kehidupan yang akan datang merupakan proses karma kita dimasa lampau maupun karma dimasa kini. Untuk napet (mewarisi) yang baik manusia wajib pengembangan, serta menyemai kebajikan itu kepada semua orang dengan selalu berpegang kepada Satya. Jika hal ini senantiasa dilembagakan niscaya akan dipetik hasil atau buah yang baik. Hal ini divisualisasikan dengan beras (bija) yang dicampur bunga kamboja atau cempaka (sesarik) sebagai lambang benih yang harus disemaikan, serta benang sebagai lambang kebenaran. Hal ini harus dikembangkan kesegala penjuru yang dilambangkan oleh alas sesarik yang berdimensi ke delapan penjuru mata angin. Dan masih banyak banten-banten lain yang merupakan pengejewantahan dari kebenaran ajaran Weda. **

Banten Sebagai Simbol Berserah Diri

2007-07-16T20:52:00.000-07:00

Oleh: Ni Made Wiratini S.Ag
BERSERAH diri menurut konsep Hindu, bukan sebuah sikap apatis, melainkan sebuah sikap proaktif yang bersifat dinamis, untuk memperbaiki kehidupan ini dengan senantiasa menumbuh kembangkan rasa bhakti yang dilandasi oleh Jnana dan Karma. Banten menurut Yajna Prakrti merupakan salah satu bentuk penyerahan diri kepada hyang Widhi. Hal ini disebutkan sebagai berikut : "Reringgitan tatuwasan pinaka kalanggengan kayunta mayajna. Sekare pinaka kaheningan kayunta mayajna. Plawa pinaka peh pakayunane suci, raka-raka pinaka Widyadara-Widyadari". Artinya: Reringgitan dan Tatuwasan lambang dari kesungguhan hati dalam beryajna. Bunga lambang dari kesucian hati untuk beryajna. Daun-daunan lambang dari tumbuh berkembangnya pikiran suci. Buah-buahan, jajan pelengkap banten adalah melambangkan Widhyadara dan Widhyadari. Apa yang dilukiskan oleh pernyataan lontar diatas mewrupakan penjabaran dari konsep bhakti menurut Hindu yang dikemas dalam wujud banten, jika hal itu disimpulkan ternyata didalamnya terkandung ajaran syarat-syarat berserah diri kepada Hyang Widhi, yang mana hal itu digambarkan: Pertama adalah langgeng artinya bersungguh-sungguh. Berserah diri kepada Hyang Widhi tidaklah boleh ragu-ragu. Berserah diri hendaknya dilandasi oleh keyakinan yang kuat dan keteguhan hati, bahwa Tuhan itu Maha Kuasa dan Maha Adil. Seseorang yang memiliki keteguhan hati merupakan cerminan dari kebijaksanaan serta pikiran yang mantap. Konsep langgeng dan keteguhan hati ini dalam Bhagawad Gita II 54 diistilahkan dengan Sthitaprajna, yakni orang yang teguh dalam yoga yang tidak terpengaruh oleh suka dan duka. Kedua adalah kesucian pikiran. Pikiran atau manah harus diperkuat hingga mencapai kesempurnaan untuk mengendalikan indria sesuai bunyi Bhagawad Gita III 42. Manah yang sempurna berada di bawah kendali dari Buddhi. Biddhi yang kuat berada di bawah sinar suci atma. Kesucian pikiran ini hendaknya senantiasa diperjuangkan dalam wujud latihan rohani dalam kehidupan sehari-hari. Penggunaan bunga dalam upacara tidak hanya dalam arti nyata, melainkan pula bagaimana kita dapat mempersembahkan bunga padma hredaya kita yang tumbuh sebagai akibat berseminya rasa bhakti itu kepada Tuhan. Ketiga mengembangkan pikiran yang suci. Penggunaan plawa ini dimaksudkan dalam berserah diri dilakukan dengan mengembangkan vibrasi kesucian itu kepada setiap lingkungan yang mungkin dapat dicapai. Dengan kata lain sesuatu yang baik, yang dapat dicapai patut untuk didayagunakan untuk melayani sesama dan itu berarti juga melayani Tuhan. Dengan demikian prinsip pelayanan kepada Tuhan tidak hanya semata-mata secara langsung ditujukan kepada Tuhan, tetapi pelayanan kepada semua ciptaan Tuhan juga memiliki makna pelayanan kepada Tuhan. Keempat adalah melambangkan Widhyadara-Widhyadari. Secara etimologi kata Widyadara itu berasal dari kata Vidya yang berarti Pengetahuan dan kata Dhara artinya memangku atau penyangga. Para pemangku ilmu pengetahuan itulah yang disebut Vidyadara-Vidyadari. Dari ilmu pengetahuan itulah didapatkan pengetahuan atau jnana, sebagai landasan untuk melakukan kerja. Berserah diri kepada Tuhan dalam wujud bhakti hakikatnya adalah penyerahan karma berdasarkan jnana. Demikianlah makna berserah diri yang dilakukan oleh umat Hindu dalam merealisasikan keyakinannya kepada Tuhan Yang Maha Esa.**

BANTEN SEBAGAI BAHASA SIMBOL

2007-07-16T20:38:00.000-07:00

Oleh : Ni Made Wiratini, S.Ag

BANTEN dalam lontar Yajna Prakrti memiliki tiga arti sebagai simbol ritual yang sakral. Dalam lontar tersebut banten disebutkan: Sahananing Bebanten Pinaka Raganta Tuwi, Pinaka Warna Rupaning Ida Bhattara, Pinaka anda Bhuvana. Dalam lontar ini ada tiga hal yang dibahasakan dalam wujud lambang oleh banten yaitu: "Pinaka Raganta Tuwi" artinya banten itu merupakan perwujudan dari kita sebagai manusia. "Pinaka Warna Rupaning Ida Bhatara" artinya banten merupakan perwujudan dari manifestasi (prabhawa) Ida Hyang Widhi. Dan "Pinaka Andha Bhuvana" artinya banten merupakan refleksi dari wujud alam semesta atau Bhuvana Agung. Memaknai banten sebagai Raganta Tuwi ini dapat dijabarkan berdasarkan pembagian dari tubuh manusia seperti Ulu atau Kepala (Utama Angga), Badan (Madhyama Angga), Kaki atau Suku (Nistama Angga). Jika dihubungkan dengan Tri Angga ini maka banten yang memiliki fungsi sebagai ulu adalah banten yang berada di Sanggar Surya maupun Sanggar Tawang. Banten yang berfungsi sebagai badan adalah banten ayaban. Sedangkan bante yang berfungsi sebagai kaki atau suku adalah Banten yang berada dipanggungan yang letaknya dijaba. Adapun Banten Caru merupakan simbol dari perut. Kemudian berdasarkan lapisan yang menyusun tubuh manusia yakni: Badan Kasar atau Sthula Sarira yang terdiri dari Panca Maha Bhuta, Badan Astral atau Suksma Sarira yang terdiri dari Alam Pikiran (Citta, Budhi, Manah, Ahamkara, atau Sattwam Rajas Tamas) serta Sang Hyang Atman sebagai sumber kehidupan. Jika lapisan ini dikaitkan dengan keberadan bebanten, maka banten yang mewakili Panca Maha Butha ini adalah banten yang memiliki fungsi sebagai suguhan seperti: banten soda atau ajuman, rayunan perangkatan dan sebagainya. Sedangkan banten yang berfungsi sebagai penguatan yang dijabarkan dalam berbagai bentuk pengharapan dan cita-cita adalah banten sebagai Suksma Sarira seperti banten Peras, Penyeneng, Pengambyan, Dapetan, Sesayut dan sebagainya. Sedangkan banten yang berfungsi sebagai pengurip atau pemberi jiwa seperti Banten Daksina, Banten Guru, Banten Lingga adalah merupakan simbol atman. Banten sebagai Warna Rupaning Ida Bhatara dapat dimaknai sebagai suatu bentuk pendalaman Sraddha terhadap Hyang Widhi. Mengingat Beliau yang bersifat Nirguna, Suksma, Gaib, dan bersifat Rahasia, tentu sirat yang demikian itu sulit untuk diketahui lebih-lebih untuk dipahami. Oleh karenanya untuk memudahkan komunikasi dalam konteks bhakti maka Beliau yang bersifat Niskala itu dapat dipuja dalam wujud Sakala dengan memakai berbagai sarana, salah satunya adalah Banten. Adapun Banten yang memiliki kedudukan sebagai perwujudan Hyang Widhi adalah banten-banten yang berfungsi sebagai Lingga atau Linggih Bhatara seperti: Daksina Tapakan (Linggih), Banten Catur, Banten Lingga, Peras, Penyeneng, Bebangkit, Pula Gembal, Banten Guru dan sebagainya. Banten sebagai Anda Bhuvana dapat dimaknai bahwa banten tersebut merupakan replica dari alam semesta ini yang mengandung suatu tuntunan agar umat manusia mencintai alam beserta isinya. Sesuai ajaran Weda, bahwa Tuhan ini tidak hanya berstana pada bhuvana alit, Beliau juga berstana pada bhuvana agung anguriping sarwaning tumuwuh. Sehingga dalam pembuatan banten itu dipergunakanlah seluruh isi alam sebagai perwujudan dari alam ini. Adapun banten sebagai lambang alam semesta ini adalah: Daksina, Suci, Bebangkit, Pula Gembal, Tanam Tuwuh dan sebagainya.**

PURA PEDHARMAN PASEK DI BESAKIH

2007-07-11T18:15:00.000-07:00

Daivadyantam tadihetaPitradyantamna tad bhavet.

Pitradyantam tvihhamanahKsipram nasyati sanvayah.

(Manawa Dharmasastra. III.205).

Maksudnya:

Hendaknya seseorang itu melakukan upacara Sraddha terlebih dahulu dan berakhir dengan pemujaan para Dewa. Hendaknya jangan berakhir dengan pemujaan leluhur. Karena pemujaan yang hanya berhenti pada pemujaan leluhur akan cepat hancur bersama keturunannya.

KOMPLEKS Pura Besakih di samping sebagai tempat pemujaan para Dewa manifestasi Tuhan Yang Maha Esa dalam berbagai aspek dan fungsinya, terdapat juga kompleks pemujaan para leluhur. Leluhur yang dipuja itu adalah leluhur yang telah mencapai tahap Dewa Pitara. Tempat pemujaan di empat penjuru Pura Penataran Agung Besakih adalah tempat pemujaan para Dewa manifestasi Tuhan. Di timur Pura Gelap sebagai tempat memuja Dewa Iswara. Di selatan Pura Kiduling Kreteg sebagai tempat pemujaan Dewa Brahma. Di barat Pura Hulun Kulkul sebagai tempat pemujaan Dewa Maha Dewa dan di utara Pura Batu Madeg tempat pemujaan Dewa Wisnu.

Demikianlah berbagai manifestasi Tuhan yang disebut Dewa atau Batara itu dipuja di berbagai kompleks pura di Besakih. Sedangkan tempat pemujaan para leluhur di Besakih disebut Pura Padharman. Fungsi pura memang ada dua yaitu Dewa Pratistha adalah pura untuk memuja Dewa manifestasi Tuhan. Atma Pratistha pura untuk memuja roh suci leluhur. Di Besakih juga demikian ada pura untuk memuja para Dewa dan ada pura untuk memuja leluhur yang sudah mencapai tahap Dewa Pitara.

Pura Padharman adalah pura untuk memuja leluhur yang sudah suci yang disebut Dewa Pitara. Di Besakih ada banyak Pura Padharman. Salah satu adalah Pura Padharman Pasek. Di pura ini sebagai tempat pemujaan leluhur warga Pasek. Warga Pasek telah memiliki suatu lembaga bersama yang disebut Maha Gotra Sanak Sapta Resi. Dengan lembaga yang cukup solid itulah Pura Padharman tersebut dikembangkan sehingga memiliki fungsi yang semakin luas sesuai dengan tuntutan zaman.

Memang pura bukanlah semata-mata sebagai tempat sembahyang dan tempat menyelenggarakan upacara yadnya. Pura Padharman Pasek ini sudah banyak dikembangkan dengan berbagai bangunan pelengkap, sehingga di Pura Padharman Pasek ini dapat berfungsi sebagai pura untuk mengembangkan pendidikan kerohanian baik untuk mendidik calon-calon pinandita maupun pandita.

Meskipun Pura Padharman Pasek ini sudah sedemikian dikembangkan tetapi tidak mengurangi fungsi utamanya sebagai tempat pemujaan Mpu Geni Jaya, Mpu Semeru dan Mpu Kuturan. Bahkan dalam pengembangan selanjutnya juga didirikan Pelinggih Pepelik sebagai Penyawangan Mpu Gana, Mpu Beradah. Krena Mpu Geni Jaya, Mpu Semeru, Mpu Gana, Mpu Kuturan dan Mpu Beradah adalah lima pandita bersaudara yang disebut Pandita Panca Tirtha.

Mpu Geni Jaya tempat pemujaan utama beliau di Pura Lempuyang Madia sebagai Pura Kawitan Maha Gotra Sanak Sapta Resi. Sedangkan di Padharman sebagai pemujaan penyawangan. Pura Kawitan memang beda dengan Pura Padharman. Pendirian Pura Padharman di Pura Besakih itu lebih menekankan pada kebijaksanaan penguasa saat itu sebagai media untuk mendudukkan berbagai kelompok warga di Bali dalam posisi setara dan bersaudara. Ini berarti kebijaksanaan raja saat itu menerapkan ajaran agama sabda Tuhan menjadi sistem religi menata sistem sosial untuk membangun dinamika sosial yang harmonis produktif.

Sepanjang pengetahuan, Pura Padharman di Besakih tidak dibeda-bedakan. Maksudnya tidak ada Pura Padharman yang utama, madya dan nista. Apalagi Pura Padharman Pasek sangat jelas yang dipuja di sana adalah para pandita besar seperti Mpu Geni Jaya dengan saudara-saudara beliau Sang Panca Pandita.

Di Pura Padharman Pasek, Mpu Geni Jaya dipuja di Pelinggih Meru Tumpang Tiga, Mpu Semeru di Pelinggih Meru Tumpang Tujuh. Sedangkan Mpu Kuturan di Pelinggih Manjangan Saluwang. Tentang Palinggih Manjangan ini umumnya terdapat pada Merajan Gede keluarga Hindu di Bali. Keberadaan Pura Padharman Pasek ini berdiri di sebelah kanan Pura Panataran Agung Besakih.
Hal ini membuktikan bahwa pada zaman dahulu raja mendudukkan dengan setara Maha Gotra Sanak Sapta Resi di kerajaan di Bali. Warga Pasek bukanlah warga keturunan Sudra. Warga Pasek adalah keturunan Brahmana. Karena leluhur warga Pasek di Bali dari Mpu Geni Jaya yang menurunkan Sapta Resi. Dari Sapta Resi inilah selanjutnya menurunkan Warga Pasek.

Dalam proses sejarah warga Pasek tidak lagi memegang kekuasaan seperti menjadi raja maupun petinggi-petinggi kerajaan yang lainnya. Karena tidak memegang jabatan maka gelar-gelar jabatan dalam kerajaan pun tidak dipakainya sebagai sebutan di depan namanya. Umumnya warga Pasek menggunakan sebutan Wayan, Made, Nyoman dan Ketut sebagai sebutan di depan namanya.

Karena tidak berada dalam lingkar kekuasaan kerajaan, warga Pasek disebut orang Jaba. Dalam kenyataannya yang disebut orang Jaba tidak semata-mata dari warga Pasek, dari keturunan Arya dan warga-warga lainnya seperti warga Pande Bujangga Waisnawa ada juga disebut orang Jaba. Yang dimaksud Jaba itu adalah orang yang berada di luar kekuasaan kerajaan.

Banyak dari orang-orang yang disebut Jaba itu karena tersingkir dalam ''permainan'' kekuasaan. Karena proses sejarah juga lama-kelamaan orang Jaba itu diidentikkan dengan Sudra. Kesalahpahaman ini terjadi karena permainan kekuasaan juga saat itu.

Keturunan Danghyang Dwijendra di Bali disebut Brahmana. Danghyang Dwijendra sendiri adalah keturunan dari Mpu Beradah. Mpu Geni Jaya, leluhur Maha Gotra Sanak Sapta Resi, itu adalah saudara dari Mpu Beradah. Secara logika keturunan Mpu Geni Jaya pun sesungguhnya Brahmana Wangsa. Tetapi faktanya dalam masyarakat tidak demikian. Itulah sejarah. Ke depan sejarah seperti itu sebaliknya tidak terulang lagi di Bali. Jadikan semuanya itu sebagai pelajaran saja untuk lebih jujur menjalankan sejarah.

Sejarah yang pahit itu tidak perlu diperuncing lagi, untuk selanjutnya jangan ada kekuasaan untuk merendahkan sesama warga. Marilah bangun lagi kesetaraan, persaudaraan dan kemerdekaan dalam kehidupan bersama ini. · I Ketut Gobyah

Pura Sakenan

2007-07-09T01:00:00.000-07:00

Pura Sakenan terletak di Pulau Serangan, Desa Serangan, Denpasar Selatan. Pura atau kahyangan ini dibangun oleh Mpu Kuturan atau Mpu Rajakretha bersamaan dengan pembangunan beberapa pura lainnya pada zaman pemerintahan raja suami-istri Sri Masula Masuli.

Dalam lontar Usana Bali antara lain disebutkan, Mpu Kuturan juga disebut Mpu Rajakretha. Ia membangun pura berdasar konsep yang dibawanya dari Majapahit (Jawa Timur), diterapkan di Bali seluruhnya. Mengenai bertahtanya Sri Masula Masuli di Bali dapat diketahui dari prasasti Desa Sading, Mengwi, Badung. Prasasti itu bertahun Icaka 1172 atau 1250 M. Di situ disebut, Raja Sri Masula Masuli menjadi raja di Bali sejak tahun Icaka 1100 (1178 M). Raja ini memerintah selama 77 tahun. Artinya, ia mengakhiri pemerintahannya sekitar tahun Icaka 1177 (1255 M).

Ketika Danghyang Nirartha mengadakan perjalanan keliling Bali mengunjungi tempat-tempat suci, ia sampai pula di Pulau Serangan. Lalu, di bagian barat pantai Pulau Serangan dibangunlah pura. Di situ, Danghyang Nirartha dapat menyatukan pikirannya secara langsung. Mengenai peristiwa ini, dalam Dwijendra Tattwa, antara lain diuraikan sbb.; "...sesudah Danghyang Nirartha mensucikan diri di Bukit Payung, lalu beliau meneruskan perjalanan dengan menyusur pantai laut yang sangat indah dan mempesonakan menuju arah utara. Pantai yang dilalui cukup permai dengan pasirnya yang memutih memberikan keindahan alam yang mempesonakan, ditambah lagi dengan herembusnya angin dan lautan yang dapat menyegarkan jasmani beliau."

Lalu disebutkan lagi, "Dalam perjalanannya ini kemudian beliau menjumpai dua buah pulau kecil yaitu Nusa Dwa. Di pulau ini Danghyang Nirartha lagi beristirahat untuk melepaskan lelah, dan di sinilah beliau menyusun sajak atau kakawin Anjangsana Nirartha. Setelah selesai mencatat dan menyusun segala sesuatu yang berkaitan dengan sajak ini, Danghyang Nirartha lagi melanjutkan perjalanan menuju arah utara."

Tak dikisahkan bagaimana halnya di dalam perjalanannya, sampailah Danghyang Nirartha di suatu pulau kecil yaitu Serangan. Pada pantai bagian barat Pulau Serangan, Danghyang Nirartha beristirahat sambil mengagumi keindahan alam sekitarnya. Di tempat itu ia merasakan dan menyaksikan perpaduan harmonis antara daratan pulau Serangan dengan laut yang mengelilinginya. Karenanya, Danghyang Nirartha berketetapan hati dan memutuskan untuk tinggal dan bermalam beberapa hari di sana.

Akhirnya, di situlah Danghyang Nirartha membangun palinggih (bangunan suci) di Pura atau Kahyangan Sakenan. Sakenan berasal dan kata cakya yang berarti dapat langsung menyatukan pikiran. Pujawali atau piodalan di Pura Sakenan jatuh pada setiap 210 hari, pada Sabtu Kliwon, wara Kuningan, bertepatan dengan hari raya Kuningan. Sedangkan keramaiannya diselenggarakan pada Minggu Umanis, wara Langkir.

Ada hal penting yang setidaknya harus diperhatikan oleh para umat atau pemedek yang hendak tangkil ngaturang bakti atau bersembayang ke Pura Sakenan. Konon, hal ini masih rancu terjadi. Yang sering terjadi, umat melakukan persembahyangan di Pura Dalem Sakenan (pura yang di pinggir paling barat) dan di Pura Susunan Agung (di sebelah timur Dalem Sakenan), setelah itu langsung pulang.

Dalam pasamuan atau rapat nyanggra piodalan di Pura Sakenan yang sudah digelar, dijelaskan bahwa persembahyangan itu merupakan satu paket. Artinya, pemedek harus bersembahyang (1) ke Pura Susunan Wadon -- sekitar 0,5 km ke timur Pura Sakenan), (2) ke Pura Susunan Agung, dan (3) ke Pura Dalem Sakenan -- pada pelingih paling barat di pinggir pantai yang berbentuk Padmasana.

Dalam kajian sastranya, rangkaian ini bisa di telusuri dari kata Pura Susunan Wadon, Susunan Agung, dan Pura Dalem Sakenan. Terdapat suatu pengertian Purusa, Pradhana dan Susunan Agung adalah Lingga, Yoni dan Susunan Agung adalah tempat penyatuan antara Purusa dan Pradana -- penyatuan sang diri dengan maharoh sebagai asal mula setiap mahluk hidup. Pemahaman inilah yang ditemukan Mpu Kuturan sehingga melahirkan Pura Sununan Lanang dan Susunan Wadon.

Pun dengan kehadiran Dang Hyang Nirartha, juga terjadi hal yang sama. Sehingga, sebagai penghormatan terhadap beliau, maka dibuatkanlah pelinggih Pura Dalem Sakenan yang merupakan penyatuan antara Siwa dan Budha.

KUNINGAN & SAKENAN

2007-07-04T17:52:00.000-07:00

HARI ini, Sabtu Kliwon Wuku Kuningan, umat Hindu merayakan hari raya Kuningan. Hari yang dianggap sebagai ''penutup'' dari rangkaian Galungan-Kuningan ini, dipercaya sebagai hari penghormatan kepada leluhur yang telah menjenguk, menjaga, melindungi dan memelihara umat manusia selama rangkaian hari-hari meraih dan menegakkan dharma atas adharma. Pada hari Kuningan ini para leluhur akan kembali ke alamnya. Sebagai cetusan rasa bakti atas perlindungan yang telah diberikan leluhur umat Hindu mempersembahkan ritual khusus Kuningan. Rutinitas ritual tiap 610 hari ini menjadi bagian dari wajah Bali yang religius.

Hari raya Kuningan itu rangkaian dari Galungan. Pada Galungan, jelas ada puja yang tampak pada upakara yang dihaturkan. Di situ juga ada babi, sedangkan dalam bentuk lain akan menjadi bebangkit, tamasik dan power. Sedangkan pada Kuningan, tidak lagi ada unsur tamasik dalam konsentrasi kita. Di rentang waktu sepuluh hari antara Galungan dan Kuningan, sudah sepuluh indria kita terkendalikan. Di Kuningan ada proses akses cahaya Tuhan. Makanya upacaranya pada pagi hari dan warna yang dipilih hanya kuning. Di situ tidak ada penampahan Kuningan, hanya belakangan itu ditambahkan oleh masyarakat. Penampahan Galungan memang ada karena berkait dengan nampah babi dalam konteks upacara persembahan berbentuk sesuatu dari daging babi.

Bisa dirinci perihal makna warna kuning itu atau makna khusus hari Kuningan?
Kuning itu bisa dilihat dari poros kangin-kauh, timur-barat. Mahadewa di arah kauh itu kan kuning. Dalam konteks pengendalian diri dari unsur indria, jika itu sudah mampu dilakukan orang, itu sudah kahuningan. Makanya, banten pada hari Kuningan tidak berisi daging babi, melainkan ada calon yang bermakna kebulatan. Kalau orang sudah uning, pasti unsur bulat itu menjadi power-nya. Bulat itu simbol kesempurnaan. Sunia, purna, itu semuanya bulat. Tamiyang yang ditampilkan juga bulat. Persembahan kepada Dewa semuanya berbentuk bulat -- banten, daksina, sampai isi suci pun bulat-bulat. Pada Kuningan, titik-titik itu ditonjolkan ke Dewa, sedangkan Galungan itu memang keceriaan yang lebih mengarah ke Durga Puja.

Hari Kuningan selalu identik dengan Pura Sakenan karena di situ pada saat bersamaan sedang berlangsung rangkaian "piodalan". Apa sesungguhnya relevansi Kuningan dan Pura Sakenan?
Pada dasarnya, di Pura Sakenan itu ada unsur pertemuan Siwa dan Budha. Di masa lalu, di situ orang menghidupkan power. Dalam sejarah, Sakenan adalah salah satu titik yang dilakukan oleh Danghyang Nirarta dalam perjalanannya mengelilingi Bali. Ketika mengelilingi Bali yang sudah dilakukan beberapa kali, poros tengah juga dilewati. Selain keliling di pinggir laut, poros tengah juga ditempuh misalnya di gunung seperti di Gobleg, Batur, dan sebagainya. Dari perjalanan keliling itu beliau kembali pulang ke luhur atau kembali ke titik api pembakaran secara spiritual melewati Sakenan. Dalam konteks ini, Sakenan itu untuk beryoga yang dicari setelah Durga Puja.

Mengapa bernama Sakenan?
Karena di situ Danghyang Nirarta melakukan power budha, sakiana. Sakenan itu berasal dari kata sakia yang lebih dekat dengan kekuatan Budhism -- beliau melaksanakan dua yaitu sebagai Budha maupun Siwa. Budha dalam konteks ajaran di Indonesia lebih mengarah pada makna energi untuk mengalahkan segala yang menyerang kekuatan bhairawa. Siwa sebagai kekuatan bhairawa, jelas menonjolkan kekuatan sidhi dalam rangka membakar diri beliau sendiri. Beliau membangun api suci Siwa Ageni untuk membakar diri beliau sendiri sampai menjadi abu.

***

PURA Sakenan kini terkesan tidak lagi berada di tengah Pulau Serangan karena di situ sudah dibangun jembatan penghubung atau jalan darat. Para "pemedek" yang "tangkil" pun kini tak perlu naik perahu, cukup naik kendaraan bermotor. Menurut Anda?
Dibangunnya jembatan penghubung atau penyatuan daratan seperti itu, bagi saya, adalah sebuah kemunduran dari segi spiritual. Sakenan mestinya "terputus" karena itu merupakan tempat beryoga di masa lalu. Sakenan secara keseluruhan maupun pura yang lebih kecil itu pada mulanya juga terputus. Yoga di satu tempat yang dikelilingi air itu sangat luar biasa kekuatannya. Dari situ kesucian terjaga. Oleh karena kini Sakenan dihubungkan oleh daratan, maka terjadi polusi yang menyebabkan kesucian memudar.

Berarti, menurut Anda, dibangunnya jembatan di sana itu merupakan kesalahan?
Dari segi pandangan spiritual, itu sudah menjadi kesalahan yang fatal. Terputusnya jalan itulah yang sesungguhnya dapat memberi kekuatan. Jika setiap hari orang naik sepeda motor dan mobil, sekali waktu naik jukung, itu kan memberi suatu rasa yang lain. Ziarah itu jangan naik motor. Ziarah itu mesti dengan jalan kaki sehingga ada proses perubahan secara fisik -- darah dapat bergerak. Setelah terengah-engah, barulah duduk, sehingga di situ ada stabilitasi. Setelah itu barulah memuja Tuhan. Dengan adanya jembatan atau jalan penghubung, itu berarti sudah menghilangkan mala dalam diri.

Tapi itu kan demi pertimbangan efisiensi dan kepraktisan?
Untuk hal-hal spiritual jangan mengambil pertimbangan praktis. Di Bali, kita harus mempertimbangkan aspek-aspek nonmaterial seperti kebudayaan dan kesenian. Spiritual merupakan kriteria pokok yang harus dipertimbangkan dalam membangun Bali. Sekarang kan kita dapat rasakan sendiri, di situ (di sekitar Pura Sakenan, red) debu beterbangan, motor meraung-raung, orang tak akan bisa berkonsentrasi dalam sembahyang. Di situ tidak akan ada aspek estetik atau keindahan. Satvam, siwam, dan sundaram itu tidak akan tercapai. Kesucian tak akan bisa terjaga karena terjadi polusi. Jangan ngomong kesucian dalam pikiran saja, lingkungan juga harus suci. Satvam, kebenaran dalam arti energi air itulah suatu kebenaran. Kalau kita berada di tengah sebuah pulau kecil yang dikelilingi air, itu kan sebuah kebenaran. Jadi keharmonisan itu sudah hilang, tak ada sesuatu yang transenden.

Itu berarti juga keberadaan Sakenan kini tidak spesifik lagi?
Ya, intinya, orang pergi ke Sakenan kini tidak merasakan sesuatu yang lain. Padahal, Sakenan itu memang disiapkan untuk lain daripada yang lain. Spiritual itu kan harus menembus batas rutinitas. Harus ada yang lain. Orang Bali kan selalu menciptakan yang lain, menciptakan beratus-ratus dunia budaya Bali, sehingga setiap saat mereka memasuki dunia berbeda. Pada titik tertentu, mereka siap menerima sesuatu apapun yang terjadi atas kehidupan mereka -- dari atas, bawah, dan sebagainya.

CANDI SUKUH

2007-06-24T21:16:00.000-07:00

Sebuah candi yang dibangun pada sekitar abad XV terletak di lereng gunung Lawu di Wilayah Kabupaten Karanganyar Jawa Tengah . Dari permukaan air laut, ketinggiannya sekitar 910 M. Berhawa sejuk dengan panorama yang indah. Kompleks Situs purbakala Candi Sukuh mudah dicapai dengan kendaraan bermotor baik roda dua maupun roda empat, dengan jarak 27 Km dari kota Karanganyar.

Situs purbakala Candhi Sukuh ini ditemukan oleh Residen Surakarta "Yohson" ketika masa penjajahan Inggris. Mulai saat itu banyak kalangan sarjana mengadakan penelitian Candhi Sukuh antara lain Dr. Van der Vlis tahun 1842, Hoepermen diteruskan Verbeek tahun 1889, Knebel tahun 1910, dan sarjana Belanda Dr. WF. Stutterheim. Untuk mencegah kerusakan yang semakin memprihatinkan, Dinas Purbakala setempat pernah merehabilitasi Candi Sukuh pada tahun 1917, sehingga keberadaan Candi Sukuh seperti kondisi yang kita lihat sekarang.
Candi Sukuh terdiri tiga tiga trap. Setiap trap terdapat tangga dengan suatu gapura. Gapura-gapura itu amat berbeda bila dibandingkan dengan gapura umumnya candi di Jawa Tengah, apa lagi gapura pada trap pertama. Bentuk bangunannya mirip candi Hindu dipadu dengan unsur budaya asli Indonesia yang nampak begitu kentara, yakni kebudayaan Megaliticum.
Trap I Candi Sukuh menghadap ke barat. Seperti yang sudah diutarakan, trap pertama candi ini terdapat tangga. Bentuk gapuranya amat unik yakni tidak tegak lurus melainkan dibuat miring seperti trapesium, layaknya pylon di Mesir (Pylon : gapura pintu masuk ke tempat suci).

Pada sisi gapura sebelah utara terdapat relief "manusia ditelan raksasa" yakni sebuah "sengkalan rumit" yang bisa dibaca "Gapura buta mangan wong "(gapura raksasa memakan mansuia). Gapura dengan karakter 9, buta karakternya 5, mangan karakter 3, dan wong mempunyai karakter 1. Jadi candra sengkala tersebut dapat dibaca 1359 Saka atau tahun 1437 M, menandai selesainya pembangunan gapura pertama ini.

Pada sisi selatan gapura terdapat relief raksasa yang berlari sambil menggigit ekor ular. Menurut KC Vrucq, relief ini juga sebuah sangkalan rumit yang bisa dibaca : "Gapura buta anahut buntut "(gapura raksasa menggigit ekor ular), yang bisa di baca tahun 1359 Seperti tahun pada sisi utara gapura.

Menaiki anak tangga dalam lorong gapura terdapat relief yang cukup vulgar. terpahat pada lantai. Relief ini menggambarkan phallus yang berhadapan dengan vagina. Sepintas memang nampak porno, tetapi tidak demikian maksud si pembuat. Sebab tidakmungkin di tempat suci yang merupakan tempat peribadahan terdapat lambang-lambang yang porno. Relief ini mengandung makna yang mendalam. Relief ini mirip lingga-yoni dalam agama Hindu yang melambangkan Dewa Syiwa dengan istrinya (Parwati). Lingga-yoni merupakan lambang kesuburan. Relief tersebut sengaja di pahat di lantai pintu masuk dengan maksud agar siapa saja yang melangkahi relief tersebut segala kotoran yang melekat di badan menjadi sirna sebab sudah terkena "suwuk". Boleh dikata relief tersebut berfungsi sebagai "suwuk" untuk "ngruwat", yakni membersihkan segala kotoran yang melekat di hati setiap manusia. Dalam bukunya Candi Sukuh Dan Kidung Sudamala Ki Padmasuminto menerangkan bahwa relief tersebut merupakan sengkalan yang cukup rumit yaitu : "Wiwara Wiyasa Anahut Jalu". Wiwara artinya gapura yang suci dengan karakter 9, Wiyasa diartikan daerah yang terkena "suwuk" dengan karakter 5, Anahut (mencaplok) dengan karakter 3, Jalu (laki-laki) berkarakter 1. Jadi bisa di temui angka tahun 1359 Saka. Tahun ini sama dengan tahun yang berada di sisi-sisi gapura masuk candhi.

Trap Kedua Trap kedua lebih tinggi daripada trap pertama dengan pelataran yang lebih luas. Gapura kedua ini sudah rusak, dijaga sepasang arca dengan wajah komis. Garapannya kasar dan kaku, mirip arca jaman pra sejarah di Pasemah. Di latar pojok belakang dapat dijumpai seperti jejeran tiga tembok dengan pahatan-pahatan relief, yang disebut relief Pande Besi. Relief sebelah selatan menggambarkan seorang wanita berdiri di depan tungku pemanas besi, kedua tangannya memegang tangkai "ububan"( peralatan mngisi udara pada pande besi). Barangkali maksudnya agar api tungku tetap menyala. Ini menggambarkan berbagai peristiwa sosial yang menonjol pada saat pembangunan candhi sukuh ini.

Pada bagian tengah terdapat relief yang menggambarkan Ganesya dengan tangan yang memegang ekor. Inipun salah satu sengkalan yang rumit pula yang dapat dibaca : Gajah Wiku Anahut Buntut, dapat ditemui dari sengkalan ini tahun tahun 1378 Saka atau tahun 1496 M. Relief pada sebelah utara menggambarkan seorang laki-laki sedang duduk dengan kaki selonjor. Di depannya tergolek senjata-senjata tajam seperti keris, tumbak dan pisau.
Trap Ketiga Trap ketiga ini trap tertinggi yang merupakan trap paling suci. Candhi Sukuh memang dibuat bertrap-trap semakin ke belakang semakin tinggi. Berbeda dengan umumnya candhi-candhi di di Jawa Tengah, Candi Sukuh dikatakan menyalahi pola dari buku arsitektur Hindu Wastu Widya. Di dalam buku itu diterangkan bahwa bentuk candhi harus bujur sangkar dengan pusat persis di tengah-tengahnya, dan yang ditengah itulah tempat yang paling suci. Sedangkan ikwal Candi Sukuh ternyata menyimpang dari aturan-aturan itu, hal tersebut bukanlah suatu yang mengherankan, sebab ketika Candi Sukuh dibuat, era kejayaan Hindu sudah memudar, dan mengalami pasang surut, sehingga kebudayaan asli Indonesia terangkat ke permukaan lagi yaitu kebudayaan prahistori jaman Megalithic, sehingga mau tak mau budaya-budaya asli bangsa Indonesia tersebut ikut mewarnai dan memberi ciri pada candhi Sukuh ini.

Karena trap ketiga ini trap paling suci, maka maklumlah bila ada banyak petilasan. Seperti halnya trap pertama dan kedua, pelataran trap ketiga ini juga dibagi dua oleh jalan setapa yang terbuat dari batu. Jalan batu di tengah pelataran candi ini langka ditemui di candi-candi pada umumnya. Model jalan seperti itu hanya ada di "bangunan suci" prasejarah jaman Megalithic.
Di sebelah selatan jalan batu, di pada pelataran terdapat fragmen batu yang melukiskan cerita Sudamala. Sudamala adalah salah satu 5 ksatria Pandawa atau yang dikenal dengan Sadewa. Disebut Sudamala, sebab Sadewa telah berhasil "ngruwat" Bathari Durga yang mendapat kutukan dari Batara Guru karena perselingkuhannya. Sadewa berhasil "ngruwat" Bethari Durga yang semula adalah raksasa betina bernama Durga atau sang Hyang Pramoni kembali ke wajahnya yang semula yakni seorang bidadari.di kayangan dengan nama bethari Uma Sudamala maknanya ialah yang telah berhasil membebaskan kutukan atau yang telah berhasil "ngruwat".
Adapun Cerita Sudamala diambil dari buku Kidung Sudamala. Sejumlah lima adegan yaitu : 1. Relief pertama menggambarkan ketika Dewi Kunti meminta kepada Sadewa agar mau "ngruwat" Bethari Durga namun Sadewa menolak. 2. Relief kedua menggambarkan ketika Bima mengangkat raksasa dengan tangan kiri, sedangkan tangan kanannya menancapkan kuku "Pancanaka" ke perut raksasa. 3. Relief ketiga menggambarkan ketika Sadewa diikat kedua tangannya diatas pohoh randu alas karena menolak keinginan "ngruwat" sang Bethari Durga. Dan sang Durga mengancam Sadewa dengan sebuah pedang besar di tangnnya untuk memaksa sadewa.. 4. Relief keempat menggambarkan Sadewa berhasil "ngruwat" sang Durga. Sadewa kemudian diperintahkan pergi kepertapaan Prangalas. Disitu Sadewa menikah dengan Dewi Pradapa 5. Relief kelima menggambarkan ketika Dewi Uma (Durga setelah diruwat Sadewa) berdiri di atas Padmasana. Sadewa beserta panakawan menghaturkan sembah pada sang Dewi Uma.

Pada pelataran itu juga dapat ditemui soubasement dengan tinggi 85 cm, luasnya sekitar 96 M². Ada juga obelisk yang menyiratkan cerita Garudeya. Cerita ikwal Garudeya merupakan cerita "ruwatan" pula. Ceritanya sebagai berikut : Garuda mempunyai ibu bernama Winata yang menjadi budak salah seorang madunya yang bernama dewi Kadru. Dewi Winata menjadi budak Kadru karena kalah bertaruh tentang warna ekor kuda uchaiswara. Dewi Kadru menang dalam bertaruh sebab dengan curang dia menyuruh anak-anaknya yang berujud ular naga yang berjumlah seribu menyemburkan bisa-bisanya di ekor kuda uchaiswara sehingga warna ekor kuda berubah hitam Dewi Winata dapat diruwat sang Garuda dengan cara memohon "tirta amerta" (air kehidupan) kepada para dewa. Demikianlah keterangan menurut kisah adhiparwa..
Pada sebelah selatan jalan batu ada terdapat candi kecil, yang di dalamnya terdapat arca dengan ukuran yang kecil pula. Menurut mitologi setempat, candi kecil itu merupakan kediaman Kyai Sukuh penguasa ghaib kompleks candi tersebut . Di dekat candi kecil terdapat arca kura-kura yang cukup besar sejumlah tiga ekor sebagai lambang dari dunia bawah yakni dasar gunung Mahameru, juga berkaitan dengan kisah suci agama Hindhu yakni "samudra samtana" yaitu ketika dewa Wisnu menjelma sebagai kura-kura raksasa untuk membantu para dewa-dewa lain mencari air kehidupan (tirta prewita sari). Ada juga arca garuda dua buah berdiri dengan sayap membentang. Salah satu arca garuda itu ada prasasti menandai tahun saka 1363. Juga terdapat prasasti yang menyiratkan bahwa Candi Sukuh dalam candi untuk pengruwatan, yakni prasasti yang diukir di punggung relief sapi. Sapi tersebut digambarkan sedang menggigit ekornya sendiri dengan kandungan sengkalan rumit : Goh wiku anahut buntut maknanya tahun 1379 Saka. Sengkalan ini makna tahunnya persis sama dengan makna prasasti yang ada di punggung sapi yang artinya kurang lebih demikian : untuk diingat-ingat ketika hendak bersujud di kayangan (puncak gunung), terlebih dahulu agar datang di pemandian suci. Saat itu adalah tahun saka Goh Wiku anahut buntut 1379. Kata yang sama dengan ruwatan di sini yaitu kata : "pawitra" yang artinya pemandian suci.

Karena kompleks Candi Sukuh tidak terdapat pemandian atau kolam pemandian maka pawitra dapat diartikan air suci untuk "ngruwat" seperti halnya kata "tirta sunya". Tempat suci untuk Pengruwatan , seperti yang sudah diutarakan, dengan bukti-bukti relief cerita Sudamala, Garudeya serta prasasti-prasasti, maka dapat di pastikan Candi Sukuh pada jamannya adalah tempat suci untuk melangsungkan upacara-upacara besar (ritus) ruwatan. Tetapi dengan melihat adanya relief lingga-yoni di gapura terdepan dan pada bagian atas candhi induk, tentulah candhi Sukuh juga sebagai lambang ucapan sukur masyarakat setempat kepada Tuhan Yang Maha Esa atas kesuburan.yang mereka peroleh Sedangkan dilihat dari bentuk candi yang mirip dengan "punden berundak" tentulah candi ini merupakan tempat pemujaan roh-roh leluhur.

Bukti-bukti bahwa Candi Sukuh merupakan tempat untuk upacara pengruwatan yakni : a. Relief lingga-yoni di gapura pertama selain berfungsi sebagai "suwuk" juga berfungsi untuk "ngruwat" siapa saja yang memasuki candi. b. Relief Sudamala yang menceritakan Sadewa "ngruwat" sang Durga. c. Relief Garudeya yang menggambarkan Garuda "ngruwat" ibunya yang bernama dewi Winata. d. Prasasti tahun 1363 Saka dalam kalimat "babajang maramati setra hanang bango". e. Prasasti tahun 1379 Saka di punggung lembu yakni kata "pawitra" yang berarti air suci (air untuk pengruwatan).
Ikwal upacara "ngruwat" yang dipaparkan di sini sudah barang tentu berbeda dengan upacara ruwatan pada jaman sekarang yang biasanya dilakukan oleh seorang dalang sejati. Yang sering di sebut dalam masyarakat jawa dalang Kandha Buwana. Dan ada anak yang diruwat pun mempunyai "sukerta" karena posisinya dalam keluarga misalnya: anak ontang-anting, uger-uger lawang, kembang sepasang,kedhana kedhini, sendhang kapit pancuran. Pancuran kapit sendang dan sebagainya; juga karena kebiasaan sehari-hari yang tidak kita sadari misalnya: menjatuhkan "dandang" (tanakan nasi), membuang sampah dari jendela,berjalan seorang diri diwaktu siang hari bolong, atau karena bawaan sejak lahir misalnya gondang-kasih, bungkus, kalung usus; atau karena waktu kelahirannya misalnya julung serap, julung wangi dan sebagainya. Anak-anak yang mempunyai sukerta ini diruwat oleh dalang sejati agar terbebas dari incaran Bethara Kala.

Yang dimaksud ruwat di candi Sukuh jelaskah berbeda dengan ruwatan anak-anak sukerta. tersebut diatas, tetapi ruwatan yang melingkupi sebuah masyarakat dan berbagai permasalahan yang melilit kehidupan mereka. Namun di sini perlu kita cermati keberadaan candhi Sukuh ini yang merupakan tempat peribadahan yang suci yang menjadi saksi atas ketaatan sebuah generasi dan keutuhan sebuah masa yang begitu mengagungkan nilai-nilai kebudayaan dan peribadahan menjadi satu dalam wujud karya yang tiada ternilai harganya, maka picik bagi kita sebagai generasi pewaris bila tak ada niatan dalam hati kita untuk turut berbagi dalam upaya pelestarian nilai-nilai dan kandungan yang tersimpan di dalamnya.

Sumber: Brosur Candi Sukuh

Ngewaliang Linggih Ida Bhetara Dalem Tungkub lan Kahyangan

2007-06-19T20:37:00.000-07:00

Hari Selasa pahing tanggal 19 Juni 2007 dilaksanakan Upacara Pemelaspasan yang merupakan rangkaian dari proses ngingsir linggih Ida Bhetara Dalem Tungkub dan Kahyangan, melinggih ring purwaning daksina.

Dalam proses ini di "puput" oleh Ida Pedanda dari Griya Toko dan upakaranya dibuat oleh Ida Ayu Mayun okan Ida Dayu Agung.

Upacara ini digarap oleh dua banjar wewengkon Desa Adat Peminge yaitu Br. Sawangan dan Br. Peminge.

Upacara dimulai jam 13.00 wita diikuti alunan gamelan dari Banjar Sawangan dan lantunan nyanyian suci oleh sekaa santhi kedua belah banjar. Dan upacara berakhir kira-kira pukul 17.00 wita.

Mengenai upakara yang dihaturkan sesuai dengan keputusan rapat prajuru Desa Adat dan para sutri mangku, yaitu Ayaban Pulagembal mebebangkit, caru panca sata. Tentang Ida Bhetara Tirtha yang dituwur adalah :

Pura Geger yang diikuti dengan ngaturang pejati meganjaran mesemayangan di Dane Sedahan dan ngaturang pejati meganjaran di Sorin Taru Sabo

Pura Gunung Tedung yang diikuti dengan ngaturang pejati meganjaran di Dauh Margi.

Pura Karang Boma

Mapejati meganjaran mesemayangan di Pura Penaweng, mapejati maganjaran di Dalem Unen, mapejati maganjaran di Dalem Dasar, mapejati maganjaran di Dalem Kesiman.

Mapejati maganjaran di Pura Melanting, Pura Bhetari, Pura Mrajapati. Nunas tirtha di Dalem Kahyangan, Dalem Tungkub, Dalem Penataran, Pura Puseh lan Desa, Dalem Lamun.

Mapejati maganjaran di Taman Lamun lan ratu gede ring dalem lamun, mapejati maganjaran masemayangan di Pura Bias Tugel dan Kalangan Gambuh. Mapejati maganjaran di Pura Pererepan Jaba dan mapejati maganjaran masemayangan di linggih Indra Belaka di Pura Pererepan Jaba. Nunas Tirtha di Pura Segara mengiat.

Demikianlah beberapa hal serangkain upacara ngewaliang linggih Ida Bhetara Dalem Tungkub dan Kahyangan.

namaste,

Pitra Puja

2007-06-14T22:37:00.000-07:00

Teguhkan hati kuatkan keyakinan,
apa yang ada ditempat lain pasti ada di "Veda"
dan apa yang ada di "Veda" belum tentu ada
di tempat lain....

Saat niga (tiga) hari, tujuh hari, seratus hari
di jawa umum di lakukan pitra puja
yang biasanya di hadiri oleh sanak saudara, kerabat
dan kadang umat dari lain desa....

Lantunan pitra puja yang diucapkan dengan japa :

Om Swargantu... Moksantu... Sunyantu..
Om Swargantu... Moksantu... Sunyantu..
Om Swargantu... Moksantu... Sunyantu.. (108x)

Ucapan ini diharapkan dapat menuju nirwana bersatu dengan Ida Sang Hyang Widhi Wasa (Amoring Acintya)

Ingatlah dalam ajaran hindu ada panca srada, yang mewajibkan kita untuk mentaati Tri Kaya Parisuda untuk mencapai Moksartham Jagadhita Ya Ca Iti Dharma, Amoring Acintya.

Tabungan kebaikan wajib kita lakukan untuk mencapai tujuan akhir Agama Hindu.

IBU JARI

2007-06-10T20:43:00.000-07:00

Telunjuk dan Ibujari masing masing bertemu. Maksudnya apa...?

Didalam persiapan sembahyang, duduk, Pranayama, Recaka, kumbaka, dan puraka.Bayu sabde idep menyatu.. pasrah menujuNya, tak peduli dengan lingkunnga disekitar yang penting penyatuan diri dengan sang Maha Pencipta.Sadar atau tidak dalam kondisi begini, entahlah jempol kita akan bertemu telunjuk, berputar mengelilingi permukaan telunjuk, itulah yang sering terjadi.Sangta menarik untuk mengetahui bahwa : telapak tangan ini adalah merupakan tabel yang menceritrakan kehidupan kita masa lalu, sekarang dan akan datang ( tri semaya kehidupan ) lima jari tangan kita menyimbolkan 5 unsur kosmos yang dikenal sebagai panca maha buta, ether, udara, api, air dan tanah. Pembicaraan secara spiritual jempol selalu menyatakan Brahman, hanya jempolah yang mampu untuk mengusap ke-empat jari jari kita mulai telunjuk, jari tengah, jari manis, dan kelingking, yang lainnya takbisa seperti jempol, itulah sebabnya jempol disebut Ibu-nya keempat jari yang lain. Telunjuk adalah = symbol ego, karena dia menunjukan dunia yang berbeda, menunjukan ini & itu, aku, kau & kami.Jari tengah adalah satwam= ketenanganJari manis menyatakan = rajas atau kegiatanKelingking menyatakan = tamas atau kelembaman. Demikianpula secara astrology masing masing tangkal jari kita merupakan symbol symbol planet, demikianlah sehingga para penglingsir kita dijaman dahulu menghitung wariga perbintangan hanya cukup dari masing masing ruas jari kita, silahkan ditanyakan kepada sesepuh kita dirumah, itupun kalau beliau masih ada. Sudah sangat dikenal bahwa garis garis tangan kita dipengaruhi oleh otak dan garis telapak tangan kita merupakan lintasan karmawasana kita dimasa lalu. Getaran-getaran mantra dan meditasi bergerak melalui ujung dari jari jemari tersebut. Oleh karena itu meditasi melalui kara nyasa, atau Nyasa tangan dilakukan sebagai satu anugrah kepada segenap umat manusia, karena selalu mengalir dari tangan guru. Demikian pula anganyasa dilakukan agar seluruh badan yg bermeditasi menjadi terjenuhi dengan daya kekuatan Ilahi. Oleh karena itu kemanapun orang orang semacam itu berjalan atau bergerak, maka tempat tempat yang dilaluinya menjadi tersucikan. Ketika rasa Ego / ke akuan yang begitu merangsuki kita. Menjelang melakukan pranayama, celupkanlah jempol jari kita kedalam air, usaplah permukaan telunjuk dengan jempol sambil berputar menelusurinya, sambil ucapkan prenawa suci "OM TATSAVITUR ANGUSTABYAM NAMAH". Sembah sujud pada realitas tertinggi yang dinyatatan melalui kedua jempol kita untuk menurunkan rasa ego kita yang disymbolkan dalam telunjuk.Demikianpula halnya dengan jemari yang lain sesuai dengan symbolisasi diatas.

Namaste

Sentuhan perih dari seorang Wayan Jabut

2007-06-08T21:46:00.000-07:00

Melihat semut ditempat yang jauh lebih mudah daripada menatap gajah di depan mata.

mungkin itulah kata-kata yang cocok untuk seorang yang berpengaruh seperti I Wayan Jabut, yang melontarkan pertanyaan yang menggelikan kepada Ni Wayan Eka Ristiani dalam acara pemilihan jegeg bagus pemuda Sawangan. Ni Wayan Eka Ristiani adalah anak pertama dari I Made Gati, masih termasuk trah/warih I Nyoman Beled. "Setujukah anda adanya sex bebas dalam kehidupan muda mudi jaman sekarang", mungkin itulah lebih kurang pertanyaan yang terlontar dari I Wayan Jabut untuk Eka Ristiani. Pertanyaan yang mengundang respon pemuda, terbukti dengan terlontarnya bahasa "uuu......., munafik munafik......, membuat perasaan risih bagi Eka Ristiani, sambil menjawab dengan bahasa yang terbata-bata dan nyaris tak terjawab.....

Oleh karena adanya pertanyaan seperti itu, keluarga besar I Made Gati merasa tercoreng harga dirinya. Kalaupun anaknya memang paham dan sebagai pelaku sex bebas sekalipun tetapi bukan hak mereka untuk membeberkan di depan publik tentang kenistaan keluarga I Made Gati. Dan seharusnyalah kita berkaca kepada diri sendiri "seperti apakah keluarga kita..? Suda benarkah keluarga kita..? dan Siapakah saya sesungguhnya....?. Bukan malah bertanya siapakah diri anda....?, Mau jadi apakah anda....?.

Untuk Organisasi Pemuda, agar setiap membuat acara apapun bentuknya bijak dalam memilah-milah dan secara profesional berpikir, tujuan apakah yang akan kita raih dengan adanya kegiatan yang kita rencanakan....?. Harusnya jelas, aktual dan able to be acknowleged for the future, not only at present.

Libatkan penglingsir dan prajuru dalam setiap merencanakan kegiatan......
Jangan sampai menyentuh hak asasi orang lain...... agar tidak berurusan dengan hukum...
Semoga pelajaran ini menjadikan organisasi pemuda ini menjadi lebih dewasa...

Namaste

Raja Raja Gelgel

2007-05-30T19:58:00.000-07:00

Lintas Sejarah dikutif dari Swecapura Gelgel Samai Smarajaya ( Semarapura) Klungklung

1. Dalem Ktut Ngulesir Raja Gelgel I Pusat pemerintahan di Bali setelah pindah dari keraton Samprangan dipusatkan di Gelgel. Kraton tersebut diberi nama Sueca Pura. Afapun sebagai raja peretama di Kraton Sueca Pura amasih merupakan penerus dari dinasti Kepakisan yang turun temurun dari Majapahit. Beliau adalah I Dewa Ktut yang kemudian bergelar Dalem Ktut Ngulesir, karena dianggap sebagai pelanjut dinasti Kepakisan, maka raja ini juga bergelar Dalem Ktut Kresna Kepakisan yang memerintah selama kurang lebih 20 tahun ( 1380 - 1400) Menurut sumber-sumber tradisional, raja ini dikenal sebagai raja yang sangat tampan, karena diketahui memiliki tanda khusus (cawiri) berupa tahi lalat pada paha kanannya. Hal ini juga dianggap sebagai simbol kecakapan beliau di dalam memimpin rakyatnya. Bukti-bukti atau peninggalan Raja Dalem Ktut Ngulesir sebagai raja I di Gelgel sangat sulit ditemukan. Baik yang disebutkan oleh babad maupun sumber lainnya.

2. Dalemn Watu Enggong Raja Gelgel IISetelah Dalem Ktut Ngulesir mangkat, maka pemerintah Gelgel digantikan oleh putra tertua beliau yang bergelar Dalem Watu Enggong atau sering disebut Dalem Waturenggong. Pemerintah Dalem Waturenggong merupakan puncak kebesaran atau jaman kemasan Kerajaan Bali. Karena pada jaman Dalem Waturenggong, wilayah kerajaan Bali sudah meluas sampai ke Sasak (lombok), Sumbawa, Balmbangan dan Puger. Dalem Waturenggong adalah raja yang sangat ditajuti oleh raja Pasuruan dan Raja Mataram.Pemerintah Dalem Waturenggong pada abad XVI (sekitar tahun 1550 M ) merupakan awal lepasnya ikatan dan pengaruh Majapahit terhadap kerajaan Bali seiring runtuhnya kerajaan Majapahit oleh Kerjaan Islam.Pada masa Dalem waturenggong inilah, pernah terjadi sengketa antara Gelgel dengan kerajaan Blambangan yang dikuasai oleh Dalem Juru yang dipicu karena penolakan lamaran dari Dalem Waturenggong terhadap Ni Gusti Ayu Bas Putrid Dalem Juru. Pertempuran sngitpun terjadi, laskar bali yang dipimpin oleh Patih Ularan berhasil membunuh Dalem Juru raja Blambangan. Mengenai kepastian tahun pemerintahan dan peninggalan raja Dalem Waturenggong di Gelgel maupun Klungkung sangat sulit ditemukan dari sumber babad beberapa naskah baru (yang masih harus diuji kebenarannya, koleksi AA Made Regeg Puri Anyar Klungkung, meyebutkan masa pemerintahan Dalem waturenggong disebut dalam angka tahun 1400 - 1500. Sedangkan naskah yang ditulis oleh I Dewa Gde Catra, Sidemen - Karangasem menyebutkan tahun 1460 -1552 M). Memang kedua sumber tersebut tidak berbeda jauh, tetapi masih perlu diteliti kesalahannya.

3. Dalem Bekung Raja Gelgel IIIRaden Pangharsa yang kemudian bergelar Dalem Bekung adalah putra tertua Dalem Waturenggong yang akhirnya menjadi raja Gelgel yang ke 3, karena usianya masih sangat muda, maka pemerintahan sehari-hari di Gelgel diwakilkan kepada kelima pamannya yaitu Gedong Atha, I Dewa Nusa, I Dewa Pangedangan, I Dewa Anggungan, dan I Dewa Bangli.Masa Pemerintahan Dalem Bekung adalah awal kesuraman kerajaan Gelgel. Karena pada masa pemerintahannya ini pula terjadi banyak masalah dan kesulitan. Kerajaan -kerajaan Gelgel di luar Bali yang pernah dikuasai Dalem Waturenggong satu per satu melepaskan diri. Pemberontakan juga terjadi di dalam kerajaan yang dilakukan oleh Gusti batan Jeruk atas ajakan dari I Dewa Anggungan yang tiada lain adalah pamannya sendiri, pemberontakan Batan Jeruk nyaris meruntuhkan Gelgel, sebelum Arya Kubon Tubuh yang masih setia kepada Dalem mampu memadamkan pemberontakan Batan Jeruk.

4. Dalem Segening Raja Gelgel IVSetelah meredanya pemberontakan Batan Jeruk menyusul terjadinya pemberontakan yang dilakukan oleh Krian Pande sebagai pembalasan atas kegagalan Batan Jeruk. Dan pemeberontakan inipun dapat dipadamkan dengan terbunuhnya Kareian Pande, karena situasi mulai kacau, maka oleh pembesar Kerajaan Gelgel diangkatlah I Dewa Segening sebagai raja menggantikan kakaknya Dalem Bekung. I Dewa Segening kemudian bergelar Dalem Segening. Dengan sukarela dan ihklas Dalem Bekung menyerahkan tahta kepada adiknya karena merasa dirinya tidak mampu mengemban amanat dari leluhurnya.Satu perubahan yang paling menonjol dari pemerintahan Dalem ZSegening adalah kembalinya kerajaan-kerajaan Sasak (Lombok), Sumbawa yang mengakui kekuasaan Gelgel. Dan satu hal yang penting adalah Dalem Segening mulai menyebarkan golongan ksatria Dalem hampir ke seluruh BAli. Dan gelar ksatria itupun sudah dibagi-bagi mulai status yang poaling tertinggi seperti Ksatria Dalem, ksatria predewa, kesatria prangakan dan ksatria prasanghyang..Sama seperti halnya pemerintahan Gelgel terdahulu, hampir tidak ada peninggalan yang dapat diinformasikan baik berupa dokumentasi maupun benda lainnya oleh penyunting sebagai bukti kebesaran Gelgel.

5. Dalem Di Made Raja Gelgel VSetelah masa pemerintahan Dalem Segening berakhir, akhirnya Gelgel diperintah oleh Dalem Di MAde sekaligus sebagai raja terakhir masa kerajaan Gelgel. Saat-saat damai yang pernah dirintis oleh Dalem Segening tidak dapat dipertahankan oleh Dalem Di Made. Hal ini disebabkan karena Dalem Di MAde terlalu memberikan kepercayaan yang berlebihan kepada pengabihnya I Gusti Agung Maruti. Sehingga pembesar-pembesar lainnya memilih untuk meninggalkan puri.Hal inilah yang akhirnya dimanfaatkan oleh I Gusti Agung MAruti untuk menggulingkan pemerintahan Dalem Di Made. Usaha ini ternyata berhasil, Dalem Di Made beserta putra-putranya menyelamatkan diri ke desa Guliang diiring oleh sekitar 300 orang yang masih setia. Disinilah Dalem Di Made mendirikan keraton baru.Hampir selama 35 tahun Gelgel mengalami kevakuman karena Dalem Di Made telah mengungsi ke Guliang (Gianyar). Sementara Maruti menguasai Gelgel. Hal ini justru membuat Bali terpecah-pecah yang mengakibatkan beberapa kerajaan bagian seperti Den Bukit, Mengwi, Gianyar, Badung, Tabanan, Payangan dan Bangli ikut menyatakan diri merdeka keadaan ini diperparah dengan wafatnya Dalem Di Made di keraton Guliang.Dengan wafatnya Dalem Di Made, membuat para pembesar kerajaan menjadi tergugah untuk mengembalikan kerajaan kepada dinasti Kepakisan. Hal ini dipelopori oleh tiga orang pejabat keraton Panji Sakti, Ki Bagus Sidemen, dan Jambe Pile, mereka akhirnya menyusun strategi unuk menyerang Maruti yang berkuasa di Gelgel. Penyerangan dilakukan dari tiga arah secara serentak yang membuat Maruti dan pengikutnya tidak sanggup mempertahankan Gelgel. Maruti berhasil melarikan diri ke Jimbaran kemudian memilih memukim di Alas Rangkan.

METODE PEMBLAJARAN AGAMA HINDU

2007-05-29T21:38:00.000-07:00

Om Suastyastu,

Metode pemblajaran Agama Hindu yang telah dilaksanakan oleh orangtua kita saat semasih kita kecil di kampung dulu.
Untuk saat ini barangkali sudah banyak berubah, atas kemajuan jaman teknologi serta sumber sumber pelajaran agama yang dengan mudah didapat, apalagi belakangan ini Internet sudah menjamur, sehingga kuncinya sekarang adalah kemauan untuk berinovasi dan mencari ilmu sedalam mungkin.

Buku-buku sumber pelajaran agama juga telah banyak diterbitkan yang merupakan gudang, cuman kita dituntut mau dan gemar, kalau tidak ingin ketinggalan informasi tentang agama.
Namun ada baiknya kita tengok kebelakang (flashback) sehingga sesuai dengan ajaran kita yang adiluhung ( Trisemaya Atita Vartamana & Anagata). Sebenarnya metode yang dipakai oleh orangtua kita untuk belajar agama adalah metode berjenjang, bukti sebagai contoh adalah :
Saat kita masih dalam buaian mereka, saat itu kita dibuai dengan ceritra I Siap Selem. Ini berarti dari sesuatu yang paling dekat dengan lingkungan disekitar kita. Mulai besaran sedikit satua I Ubuh & Men Tiwas, kita mulai diajarkan etika dalam keluarga kecil ( menyangkut Kerangka agama Hindu Susila/boedi pakerti )
Besaran sedikit I Bawang lan I Kesuna sudah mulai dikenalkan dengan hukum karmapala, sudah mulai meningkat Tatwa bagian dari Panca srada.
kemudian mulailah berpolitik (Indra-jala ) Pan balang Tamak, nah selanjutnya mulailah silsilah keluarga, Babad, Sejarah Kerajaan dan akhirnya sudah meningkat menuju Purana dan Itihasa, demikian pula konsumsi hiburan yang kita nikmati Wayang Versi Ramayana dan Versi Mahabrata kita sudah mulai dengan tatanan hidup & kehidupan yang sering kita kenal dengan tatanan Upacara.
Upa = dekat, sedangkan Car = gerak jadi upacara itu berarti Pendekatan diri terhadap Sang Mahakawiya melalui Gerak = Mudra, Simbol = Nyasa, Ucapan = Mantram (merupakan rangkaian kata-kata yang diikuti penyatuan diri bayu, sabda, Idep =Pikiran)
Inilah yang kemudian sering disebut dengan Yantram, Mantram, dan Tantram menuju prenawa suci A U M = OM dari pemikiran mempunyai bentuk, atas kekuatan mantram mempunyai kekutan dan dari kekuatan mempunyai gerak power itulah yang dikisahkan dalam sepiritual, sesuatu yang berjiwa sehingga memiliki nilai-nilai sacral.
Dan inilah salah satu metode dasar yang dipakai orangtua kita dalam mendekatkan anak anaknya kepada sang maha pencipta dengan cara Swaarta, Paraarta & Paramearta, mulai dari Symbol=Niyasa, Ucapan Mantram, Gerak = Mudra, menuju Prenawa suci itu OM.

Namaste.

Swadharma dan Swadikara

2007-04-25T22:32:00.000-07:00

Swadharma (Kewajiban) dan swadikara (Hak), merupakan dua hal yang tak terpisahkan dalam kehidupan kita. Setiap kewajiban akan selalu dibarengi oleh hak. Dalam kebijaksanaan yang kita ambilpun harus juga memperhatikan swadharma dan swadikara, sehingga dapat berjalan secara seimbang setiap tindakan yang kita lakukan.

Sudah Sehatkah Air yg Kita Minum ?

2007-04-20T19:01:00.000-07:00

Seperti kita ketahui, sekitar 70% tubuh manusia terdiri dari air. Sangatlah penting untuk memberikan tubuh dengan air yang berkualitas sesuai kebutuhan sel2 dalam tubuh. Kami menyediakan Air ber-Energi, yang memiliki resonansi energi yang sama dengan resonansi energi yang biasa ditemukan pada air2 alami penyembuh (healing spring water) yang terdapat di beberapa tempat di dunia. (Pengujian level energi dilakukan dengan menggunakan mesin penguji Prognos dan Medec).Dapatkan Air ber-Energi untuk membantu agar tubuh bisa kembali berfungsi normal dengan kemampuan memperbaiki sendiri (Self Healing) bagian2 tubuh yang terkena berbagai gangguan, seperti: asam lambung, migrain, autis, gangguan ginjal, diabetes, kolesterol, asam urat, gangguan jantung, hipertensi, kanker, tumor, stroke, anemia, dan berbagai jenis gangguan tubuh lainnya. Air ber-Energi dihasilkan melalui proses transfer energi dari alat penghasil energi alami yg terbuat dari 2 alam. Manfaat :- Membersihkan racun2 dari dalam tubuh- Membantu proses penyembuhan- Menyeimbangkan energi dalam tubuh- Meningkatkan sistem kekebalan tubuh- Meningkatkan kadar oksigen dalam darah- Meningkatkan penyerapan nutrisi dan memperbaiki metabolisme- Melancarkan peredaran darah- Menjaga keseimbangan fisik dan mental- Membantu membangkitkan energi CHI Life- Meningkatkan stamina- Mengurangi stress- Menyegarkan kulit wajah- Membantu meningkatkan kualitas tidur- Meningkatkan kualitas makanan dan minuman - Merubah air dan makanan menjadi lebih ber-energiAir ber-Energi bisa didapat di beberapa lokasi depot. (Diberikan GRATIS hanya bagi yg membutuhkan)

Kedudukan Wanita dalam Agama Hindu

2007-04-18T18:37:00.000-07:00

MD.III.56:
Yatra naryastu pujyante, ramante tatra devatah, yatraitastu na pujyante, sarvastatraphalah kriyah.
Di mana wanita dihormati, di sanalah pada Dewa-Dewa merasa senang, tetapi di mana mereka tidak dihormati, tidak ada upacara suci apapun yang akan berpahala
MD.III. 57 :
Socanti jamayo yatra, vinasyatyacu tatkulam, na socanti tu yatraita, vardhate taddhi sarvada.
Di mana wanita hidup dalam kesedihan, keluarga itu akan cepat hancur, tetapi di mana wanita tidak menderita, keluarga itu akan selalu bahagia.
Dan sloka MD.III. 58:
Jamayo yani gehani, capantya patri pujitah, tani krtyahataneva, vinasyanti samantarah.

Rumah di mana wanitanya tidak dihormati sewajarnya, mengucapkan kata-kata kutukan, keluarga itu akan hancur seluruh nya seolah-olah dihancurkan oleh kekuatan gaib

Mengingat demikian penting dan sucinya kedudukan wanita dalam rumah tangga, maka para orang tua memberikan perhatian khusus di bidang pendidikan dan pengajaran kepada anak wanita sejak kecil. Tradisi turun temurun pada lingkungan keluarga Hindu misalnya seorang anak wanita harus lebih rajin dari anak lelaki. Ia bangun pagi lebih awal, menyapu halaman, membersihkan piring, merebus air, menyediakan sarapan, mesaiban, memandikan adik-adik, dan yang terakhir barulah mengurus dirinya sendiri. Ia harus pula bisa memasak nasi, mejejaitan, mebebantenan, menyama beraya, dan banyak lagi hal-hal yang berkaitan dengan kegiatan adat dan agama.
Semoga ada manfaatnya.

Namaste .

Kisah Cicing Gudig

2007-04-11T23:49:00.000-07:00

Mari kita lihat lebih dalam betapa menydihkannya kisah “I CICING GUDIG” Disamping sudah wajahnya tengil, baunyapun tak sedap, sudah terbayang pula kutu kutu busuk, yang menempel di sekujur tubuhnya, jangan kan kita sebagai manusia, mungkin sesama temannyapun mereka secara spontanitas mengusir jauh jauh, lantaran menjijikan nah kalau sudah begitu….? Bagaimana dengan kehidupannya……? ……Rejekinya…..? Masih adakah seseorang yang erbaik hati untuk menolongnya……? Dari sisa sisa keputus asaannya si anjing gudig inipun mereka mengintrospeksi diri, kenapa saya begini, kemana saya bawa perut saya yang keroncongan sudah tiga hari tidak ketemu nasi, dari tong ke tong sampah yang satu ke tong sampah yang lain selalu saja rebutan rebutan dengan manusia, rebutan dengan sesama anjing, selalu saja kalah physic karena badannya sudah berlumuran koreng dan sakit. Diakhir keputusasaan ini, timbulah niat untuk bertobat untuk mendiskusikan apa yang bisa dia perbuat untuk memperbaiki nasibnya ini, bertanya kepada sesamanya, disambut dengan perkelahian mekerah, bertanya kepada manusia sudah lebih dulu menutup hidung lantaran baunya yg tidak sedap, singkat ceritra ketemulah si anjing gudig ini dengan sang pertapa disebuah bukit, mereka tidak bercakap cakap namun dari kesidian sang Petapa terjadilah komunikasi dua arah, hai kau ajing gudig, sebenarnya kau tidak usah jauh jauh mencari rejeki, karena sesungguhnya, rejekimu ada pada ujung ekor yang kamu bawa. Belum cukup sang pertapa berkomunikasi ngibritlah si ajing gudig itu meninggalkan sang petapa tanpa pamit, sambil mencari cari tempat yang sunyi untuk meraih rejekinya itu sesuai dg wacana dari sang rsi, Rejekinya ada di ujung ekornya, hore……hore….. sahabatku belum tau, kini aku akan mulai untuk menikmati rejeki yang ada di ujung ekornya. Berputar….putar….. mereka mengigiti ujung ekornya,……kok belum juga keluar rejeki……?, semakin digigit semakin berdarah semakin sakit belum juga keluar rejeki, begitu juga melihat temannya lewat, dikejar dicaplok ekor temannya, disambut dengan perkelahian, belum juga dapat rejeki, akhirnya…….kembalilah si ajing gudig ini menemui sang Rsi sambil menghujat dalam hatinya apakah sang Rsi berbohong….?? Sebenarnya saat itu sang Rsi belum selesai berkomunikasi keburu mereka berlari meninggalkan sang Rsi, akhirnya kembali sang Rsi menjelaskan maksud dari wacana nya itu tiada lain adalah: Rejekimu ada pada ujung ekormu, karena kemanapun kau pergi kau selalu diikuti oleh ekormu, artinya kemanapun, dimanapun kau berada kita selalu dibayangi dengan karmawasana kita, untuk itu……Sucikanlah dirimu sebelum melakukan aktipitas, mohon petunjuk dari sang meraga patut, jangan lupa berpikir baik, berkata baik dan berbuatlah yang baik, sesuai dengan agama yang kita yakini. Kamu sebagai anjing, “product ungulan kamu adalah kesetiaan” tunjukanlah itu kepada majikanmu. Yaaaah akhirnya mengertilah si anjing gudig itu akan sebuah karmawasana, yang tiadalain adalah bagian dari Hukum Karma, yang secara utuh tidak dimiliki oleh agama kecuali “HINDU” Maka berbanggalah menjadi orang Hindu.

Namaste.

Pis Bolong

2007-04-05T23:24:00.000-07:00

1. Pis bolong mulai dikenal di Indonesia sejak tahun 1293 M semasa kejayaan
Majapahit. Berasal dari perdagangan antara Majapahit dengan Cina. Ketika itu
Majapahit belum mempunyai uang kartal. Maka digunakan uang kepeng sebagai alat
tukar dalam perdagangan. Perdagangan dimasa itu dikuasai oleh saudagar-saudagar
cina.
2. Pis bolong ada beberapa jenis :
- buatan Cina, dari zaman dinasti Tang, Sung dan Chin (756 M)
- buatan Jepang, dari zaman dinasti Tokugawa (1741 M)
- buatan Vietnam, tidak jelas ketika dinasti apa
- buatan Jawa dari zaman Walisongo (Islam, 1400 M) dengan huruf arab
- buatan para dukun di Bali sekitar abad ke 13
3. Pis bolong mula-mula digunakan sebagai uang kartal, berlaku di Bali sampai tahun
1950. Selain itu di Bali digunakan pula sebagai sarana upakara, karena
dianggap pis bolong mempunyai kekuatan magis.
4. Kemudian setelah tidak berfungsi sebagai uang kartal, pis bolong tetap digunakan
sebagai upakara hingga saat ini.
5. Pis bolong sebagai jimat dibuat oleh para balian/dukun di Bali disertai
pemasupati. Contohnya : pis jaran, pis dedari, pis rejuna, pis anoman, pis
kresna, pis tualen, pis jring, pis gobogan, dll.
6. Ada juga pis bolong yang dipandang sangat sakral karena datangnya secara gaib,
misalnya melalui wong samar, paica Ida Bhatara, dll.
7. Di zaman sekarang, pis bolong sudah hampir punah.
Maka dibuat tiruannya. PHDI Pusat sudah mengeluarkan keputusan paruman Sulinggih,
bahwa pis bolong sekarang sudah bisa diganti dengan uang logam yang berlaku
syah di Indonesia saat ini. Keputusan ini tertuang dalam
Kesatuan tafsir terhadap aspek-aspek agama Hindu.

Wiku Praverdi

2007-04-05T20:34:00.000-07:00

WIKU PRAVERDI :

Wiku = Pandito

Prawerja = Pengelana

Dikisahkan ada seorang Wiku, yang sudah menyelesaikan Kasewan ( Perguruannya ) dalam pendalaman Veda, diakhir dari masa pendidikannya ini maka beliau melakukanlah upakara Podgala ( Dwijati / wisuda ) sehingga sempurnalah julukan wiku dari beliau untuk menjadi seorang Wiku.

Kira kira demikianlah akan muncul image masyarakat terhadap Wiku, namun diluar itu mari kita ikuti ceritra dibawah ini.

Setelah sang wiku praverdi ini pamitan dari kasewan, kini tibalah saatnya sang wiku utuk menjalankan pengabdiannya dimasyarakat dalam hal implementasi Veda yang selama ini beliau tekuni di Kacewan (perguruan)

Dalam hayalannya sang Wiku prawerdi ini, sudah terbayanglah , bangaimana sambutan masyarakat didesa, diperkotaan akan menyambut kedatangan beliau dengan warm perform ( sambutan hangat ) dari masyarakat atas gelar Wiku yang didapatkannya di Kasewan, ….ho …ho....so pasti, welcome sang wiku, demikianlah yang ada dalam benaknya.

Sambil berjalan dalam terik matahari kemarau yang cukup menyengat, maka sang wikupun kelelahan sehingga memaksakan beliau untuk sejenak istirahat di sebuah pohon yang rindang, seperti kita ketahui pohon adalah habitat segala hewan termasuk burung-burungan yang bertengger diatasnya.

Ujian I.

Begitu sang wiku duduk manis, tiba tiba saja, creet sang burung yang ada diatasnya mengeluarkan kotoran tepat, mengenai lengan kanan sang wiku, sang wiku diuji kesabarannya, beliau mendongaklah keatas sambil berseloroh dalam hati, hei kau burung aku ini Wiku lho, sopanlah sedikit, kenapa kau begitu tega buang kotoran mengenai lengan ku…..?

Berikutnya creet,….creet lagi datang burung yang lain tepat mengenai usnisa ( gulungan rambut diatas kepala).

Serta merta sang wiku marahnya bukan main, sambil berteriak memarahi burung yang buang kotoran diatas, maka seketika itu pula api amarah sang wiku metu saking Ajna cakra, maka seketika itu gosong, terbakarlah burung yang barusan buang kotoran diatas dan bluuug jatuh kebawah persis didepan sang wiku.

Kemudian kesan apa yang ada dibenank sang Wiku…..? hanyalah kesan sebuah kebanggaan atas digjaya yang diperoleh selama ini, sedikitpun tidak ada rasa penyesalan apalagi kasih sayang.

Ujian Ke II

Gelisan satwe enggal, sang wiku meneruskan perjalannya akhirnya tibalah didepan rumah seorang penduduk, kembali dibenak sang wiku terbayang, akan segera dibukakan pintu, disambut serta disucikan/basuh kakinya oleh sang pemilik rumah, kemudian segera disuguhkan makanan enak, kemudian dilanjutkan dengan diskusi upanisad…..wah meriah…..?

Sementara didalam rumah ada sang ibu muda 30 tahun sedang berihktiar metepetin (memberi obat suaminya) karena sedang sakit demam yang cukup tinggi, sedangkan sang wiku tidak tau apa yang sedang beraa didalam rumah.

Serta merta sang wiku mengetuk pintu…..tok….tok… .tidak ada jawaban dari dalam rumah, ketokan berikutnya,…. .tidak ada respon, tok….tok…. beberapa kali juga tidak ada sambutan, akhirnya kemarahan sang wiku memuncak, sambil menumpat dalam benaknya,…. Apakah pemilik rumah ini nanti mau nasibnya sama sepertihalnya burung diatas pohon tadi………?

Tiba-tiba….Kruak pintu dibuka oleh ibu rumah dari dalam dengan perkataan menyelirih, sepertinya tidak ada perasaan berdosa sedikitpun sambil mengucapkan selamat datang sang wiku, mohon maaf kami sedang melayani suami kami yang sedang sakit, mohon jangan kami dijadikan seperti halnya burung diatas pohon tadi…..?

Maka sangat terperanjatlah sang wiku, kenapa seorang Ibu yang sedang nepetin suaminya sakit didalam rumah tau persis keadan diluar rumah….., dan bagaimana pula mereka bisa membaca pikiran yang sdang melintas dibenak sang wiku…..? padahal ibu ini tidak pernah menekuni Veda seperti halnya sang viku tekunin berpuluh puluh tahun…..?

Sang wiku di blenggu dengan segudang pertanyaan, munculah pikiran sang wiku semakin tidak percaya dengan ilmu yang beliau miliki.

Sambil berucap. Hai nisanak bagaimana nisanak mengetahui keadaan yang ada diluar rumah…..? sedangkan Nisanak berada didalam rumah…..dan bagaimana pula nisanak bisa membaca pikiran seorang wiku,….? Siapa gurumu…..?

Mohon maaf sang wiku, kami ini sangat lah jauh dari pengetahuan Veda, namun kami hanya yakin kami ini adalah seorang istri dari suami kami yang sedang sakit, kami hanya melakukan niskama karme, pelayanan kesetiaan yang tulus tanpa motif dari suami kami, karena kami percaya kesetiaan seorang istri thdp suami adalah yadnya yang tiada tandinganya.

Waahhh luar biasa, dari mana Nisanak berguru semacam itu…..?

Kami berguru dari seorang penjagal daging di pasar agung,……semakin terperanjatlah sang wiku, bagaimana seorang penjagal daging yang jabatan paling Nista bisa berucap dharma kepada perempuan ini…..?

Ujian ke III

Akhirnya sang wikupun pamitan untuk segera menemui sang jagal daging di Pasar.
Belum sempat sang wiku mencari cari sang penjual daging yang dimaksud oleh ibu tadi, sudah terdengar sambutan sang penjual daging “Rahajeng rawuh sang wiku”
Kenapa sang wiku sudi mendatangi kami dipasar kumuh seperti ini, dipasar adalah tempat maksiat, transaksi, bohong, penuh dengan gelimangan dosa, apakah sang wiku sudah mendapatkan referensi dari seorang ibu yang suaminya sedang sakit,…….?
kembali sang wiku terperanjat dibuatnya.
Akhirnya sang penjual daging ( Jagal ) membersihkan dirinya menyediakan diri untuk berdiskusi kepadang sang Wiku Praverja.

- Sarjana hendaknya jangan menjadikan kita tinggi hati, sempurna tau segalanya.
- Jabatan bukanlah menjadikan seseorang menjadi Nista, tergantung bagaimana mereka bisa melaksanakan Nisya karmanya ( ketulusan-hati dalam tugasnya )
- Podagala/wisuda bukan menjadikan seorang brahmana tulen, tetapi bagaimana implementasinya terhad bidang yang ditekuninya
- Kelahiran bukanlah menyebabkan orang menjadi mulya, tetapi akan tetap terkait dengan karmawasananya.

Semoga anda menjadi Wiku Prawerja / linuwih, Dewa wecana Dewa laksana, jangan sampai dewa wecana buta laksana.

Namaste.

Penyebaran Agama Langit

2007-04-05T19:18:00.000-07:00

Tuanku Rao: Teror Islam Mazhab Hambali di Tanah Batak
oleh: Batara R. Hutagalung

Perang Paderi (Ada yang berpendapat kata ini berasal dari Pidari di
Sumatera Barat, dan ada yang berpendapat kata Paderi berasal dari
kata Padre, bahasa Portugis, yang artinya pendeta, dalam hal ini
adalah ulama) di Sumatera Barat berawal dari pertentangan antara
kaum adat dengan kaum ulama. Sebagaimana seluruh wilayah di Asia
Tenggara lainnya, sebelum masuknya agama Islam, agama yang dianut
masyarakat di Sumatera Barat juga agama Buddha dan Hindu. Sisa-sisa
budaya Hindu yang masih ada misalnya sistem matrilineal (garis ibu),
yang mirip dengan yang terdapat di India hingga sekarang. Masuknya
agama Islam ke Sumatera Utara dan Timur, juga awalnya dibawa oleh
pedagang-pedagang dari Gujarat dan Cina.

Setelah kembalinya beberapa tokoh Islam dari Mazhab Hambali yang
ingin menerapkan alirannya di Sumatera Barat, timbul pertentangan
antara kaum adat dan kaum ulama, yang bereskalasi kepada konflik
bersenjata. Karena tidak kuat melawan kaum ulama (Paderi), kaum adat
meminta bantuan Belanda, yang tentu disambut dengan gembira. Maka
pecahlah Perang Paderi yang berlangsung dari tahun 1816 sampai 1833.

Selama berlangsungnya Perang Paderi, pasukan kaum Paderi bukan hanya
berperang melawan kaum adat dan Belanda, melainkan juga menyerang
Tanah Batak Selatan, Mandailing, tahun 1816 - 1820 dan kemudian
mengIslamkan Tanah Batak selatan dengan kekerasan senjata, bahkan di
beberapa tempat dengan tindakan yang sangat kejam.

Sebelum masuknya agama Islam dan Kristen ke Tanah Batak, selain agama
asli Batak yaitu Parmalim, seperti di hampir di seluruh Nusantara, agama yang berkembang di Sumatera Utara adalah agama Hindu dan Buddha. Sedangkan di Sumatera Barat pada abad 14 berkembang aliran Tantra Çaivite (Shaivite) Mahayana dari agama Buddha, dan hingga tahun 1581 Kerajaan Pagarruyung di Minangkabau masih beragama Hindu.

Agama Islam yang masuk ke Mandailing dinamakan oleh penduduk setempat
sebagai Silom Bonjol (Islam Bonjol) karena para penyerbunya datang
dari Bonjol. Seperti juga di Jawa Timur dan Banten rakyat setempat
yang tidak mau masuk Islam, menyingkir ke utara dan bahkan akibat
agresi kaum Paderi dari Bonjol, tak sedikit yang melarikan diri
sampai Malaya.

Penyerbuan Islam ke Mandailing berawal dari dendam keturunan marga
Siregar terhadap dinasti Singamangaraja dan seorang anak hasil
incest (hubungan seksual dalam satu keluarga) dari keluarga
Singamangaraja X.

Ketika bermukim di daerah Muara, di Danau Toba, Marga Siregar sering
melakukan tindakan yang tidak disenangi oleh marga-marga lain,
sehingga konflik bersenjatapun tidak dapat dihindari. Raja Oloan Sorba
Dibanua, kakek moyang dari Dinasti Singamangaraja, memimpin penyerbuan
terhadap pemukiman Marga Siregar di Muara. Setelah melihat kekuatan
penyerbu yang jauh lebih besar, untuk menyelamatkan anak buah dan
keluarganya, peminpin marga Siregar, Raja Porhas Siregar meminta Raja
Oloan Sorba Dibanua untuk melakukan perang tanding -satu lawan satu-
sesuai tradisi Batak. Menurut tradisi perang tanding Batak, rakyat
yang pemimpinnya mati dalam pertarungan satu lawan satu tersebut,
harus diperlakukan dengan hormat dan tidak dirampas harta bendanya
serta dikawal menuju tempat yang mereka inginkan.

Dalam perang tanding itu, Raja Porhas Siregar kalah dan tewas di
tangan Raja Oloan Sorba Dibanua. Anak buah Raja Porhas ternyata tidak
diperlakukan seperti tradisi perang tanding, melainkan diburu oleh
anak buah Raja Oloan sehingga mereka terpaksa melarikan diri ke
tebing-tebing yang tinggi di belakang Muara, meningggalkan keluarga
dan harta benda. Mereka kemudian bermukim di dataran tinggi Humbang.
Pemimpin Marga Siregar yang baru, Togar Natigor Siregar mengucapkan
sumpah, yang diikuti oleh seluruh Marga Siregar yang mengikat untuk
semua keturunan mereka, yaitu: Kembali ke Muara untuk membunuh Raja
Oloan Sorba Dibanua dan seluruh keturunannya.

Dendam ini baru terbalas setelah 26 generasi, tepatnya tahun 1819,
ketika Jatengger Siregar yang datang bersama pasukan Paderi, di
bawah pimpinan Pongkinangolngolan (Tuanku Rao)- memenggal kepala
Singamangaraja X, keturunan Raja Oloan Sorba Dibanua, dalam penyerbuan
ke Bakkara, ibu kota Dinasti Singamangaraja.

Ibu dari Pongkinangolngolan adalah Gana Sinambela, putri dari
Singamangaraja IX sedangkan ayahnya adalah Pangeran Gindoporang
Sinambela adik dari Singamangaraja IX. Gindoporang dan Singamangaraja
IX adalah putra-putra Singamangaraja VIII. Dengan demikian,
Pongkinangolngolan adalah anak hasil hubungan gelap antara Putri Gana
Sinambela dengan Pamannya, Pangeran Gindoporang Sinambela.
Gana Sinambela sendiri adalah kakak dari Singamangaraja X. Walaupun
terlahir sebagai anak di luar nikah, Singamangaraja X sangat mengasihi
dan memanjakan keponakannya. Untuk memberikan nama marga, tidak
mungkin diberikan marga Sinambela, karena ibunya bermarga Sinambela.
Namun nama marga sangat penting bagi orang Batak, sehingga
Singamangaraja X mencari jalan keluar untuk masalah ini.

Singamangaraja X mempunyai adik perempuan lain, Putri Sere Sinambela,
yang menikah dengan Jongga Simorangkir, seorang hulubalang. Dalam
suatu upacara adat, secara pro forma Pongkinangolngolan "dijual"
kepada Jongga Simorangkir, dan Pongkinangolngolan kini bermarga
Simorangkir.

Namun kelahiran di luar nikah ini diketahui oleh 3 orang Datu
(tokoh spiritual) yang dipimpin oleh Datu Amantagor Manurung. Mereka
meramalkan, bahwa Pongkinangolngolan suatu hari akan membunuh
pamannya, Singamangaraja X. Oleh karena itu, Pongkinangolngolan harus
dibunuh.

Sesuai hukum adat, Singamangaraja X terpaksa menjatuhkan hukuman mati
atas keponakan yang disayanginya. Namun dia memutuskan, bahwa
Pongkinangolngolan tidak dipancung kepalanya, melainkan akan
ditenggelamkan di Danau Toba. Dia diikat pada sebatang kayu dan
badannya dibebani dengan batu-batu supaya tenggelam.

Di tepi Danau Toba, Singamangaraja X pura-pura melakukan pemeriksaan
terakhir, namun dengan menggunakan keris pusaka Gajah Dompak ia
melonggarkan tali yang mengikat Pongkinangolngolan, sambil menyelipkan
satu kantong kulit berisi mata uang perak ke balik pakaian
Pongkinangolngola. Perbuatan ini tidak diketahui oleh para Datu,
karena selain tertutup tubuhnya, juga tertutup tubuh Putri Gana
Sinambela yang memeluk dan menangisi putra kesayangannya.
Tubuh Pongkonangolngolan yang terikat kayu dibawa dengan rakit ke
tengah Danau dan kemudian di buang ke air. Setelah berhasil melepaskan
batu-batu dari tubuhnya, dengan berpegangan pada kayu
Pongkinangolngolan berhasil mencapai sungai Asahan, di mana kemudian
di dekat Narumonda, ia ditolong oleh seorang nelayan, Lintong
Marpaung.

Setelah bertahun-tahun berada di daerah Angkola dan Sipirok,
Pongkinangolngolan memutuskan untuk pergi ke Minangkabau, karena
selalu kuatir suatu hari akan dikenali sebagai orang yang telah
dijatuhi hukuman mati oleh Raja Batak.

Di Minangkabau ia mula-mula bekerja pada Datuk Bandaharo Ganggo
sebagai perawat kuda. Pada waktu itu, tiga orang tokoh Islam Mazhab
Hambali, yaitu Haji Miskin, Haji Piobang dan Haji Sumanik baru kembali
dari Mekkah dan sedang melakukan penyebaran Mazhab Hambali di
Minangkabau, yang menganut aliran Syi'ah. Haji Piobang dan Haji
Sumanik pernah menjadi pewira di pasukan kavaleri Janitsar Turki.
Gerakan mereka mendapat dukungan dari Tuanku Nan Renceh, yang
mempersiapkan tentara untuk melaksanakan gerakan Mazhab Hambali,
termasuk rencana untuk mengislamkan Mandailing.

Tuanku Nan Renceh yang adalah seorang teman Datuk Bandaharo Ganggo,
mendengar mengenai nasib dan silsilah dari Pongkinangolngolan. Ia
memperhitungkan, bahwa Pongkinangolngolan yang adalah keponakan
Singamangaraja X dan sebagai cucu di dalam garis laki-laki dari
Singamangaraja VIII, tentu sangat baik untuk digunakan dalam rencana
merebut dan mengIslamkan Tanah Batak. Oleh karena itu, ia meminta
kawannya, Datuk Bandaharo agar menyerahkan Pongkinangolngolan
kepadanya untuk dididik olehnya.

Pada 9 Rabiu'ulawal 1219 H (tahun 1804 M), dengan syarat-syarat
Khitanan dan Syahadat, Pongkinangolngolan diislamkan dan diberi nama
Umar Katab oleh Tuanku Nan Renceh. Nama tersebut diambil dari nama
seorang Panglima Tentara Islam, Umar Chattab. Namun terselip juga asal
usul Umar Katab, karena bila dibaca dari belakang, maka akan terbaca:
Batak!

Penyebaran Mazhab Hambali dimulai tahun 1804 dengan pemusnahan
keluarga Kerajaan Pagarruyung di Suroaso, yang menolak aliran baru
tersebut. Hampir seluruh keluarga Raja Pagarruyung dipenggal
kepalanya oleh pasukan yang dipimpin oleh Tuanku Lelo, yang nama
asalnya adalah Idris Nasution. Hanya beberapa orang saja yang dapat
menyelamatkan diri, di antaranya adalah Yang Dipertuan Arifin Muning
Alamsyah yang melarikan diri ke Kuantan dan kemudian meminta bantuan
Belanda. Juga putrinya, Puan Gadis dapat menyelamatkan diri, dan pada
tahun 1871 menceriterakan kisahnya kepada Willem Iskandar.

Umar Katab alias Pongkinangolngolan Sinambela kembali dari Mekkah dan
Syria tahun 1815, di mana ia sempat mengikuti pendidikan kemiliteran
pada pasukan kavaleri janitsar Turki. Oleh Tuanku Nan Renceh ia
diangkat menjadi perwira tentara Paderi dan diberi gelar Tuanku Rao.
Ternyata Tuanku Nan Renceh menjalankan politik divide et impera
seperti Belanda, yaitu menggunakan orang Batak untuk menyerang Tanah
Batak.

Penyerbuan ke Tanah Batak dimulai pada 1 Ramadhan 1231 H
(tahun 1816 M), dengan penyerbuan terhadap benteng Muarasipongi yang
dipertahankan oleh Marga Lubis. 5.000 orang dari pasukan berkuda
ditambah 6.000 infanteri meluluhlantakkan benteng Muarasipongi, dan
seluruh penduduknya dibantai tanpa menyisakan seorangpun. Kekejaman
ini sengaja dilakukan dan disebarluaskan untuk menebarkan teror dan
rasa takut agar memudahkan penaklukkan. Setelah itu, satu persatu
wilayah Mandailing ditaklukkan oleh pasukan Paderi, yang dipimpin
oleh Tuanku Rao dan Tuanku Lelo, yang adalah putra-putra Batak
sendiri. Selain kedua nama ini, ada sejumlah orang Batak yang telah
masuk Islam, ikut pasukan Paderi menyerang Tanak Batak, yaitu Tuanku
Tambusai (Harahap), Tuanku Sorik Marapin (Nasution), Tuanku
Mandailing (Lubis), Tuanku Asahan (Mansur Marpaung), Tuanku
Kotapinang (Alamsyah Dasopang), Tuanku Daulat (Harahap), Tuanku
Patuan Soripada (Siregar), Tuanku Saman (Hutagalung) , Tuanku Ali
Sakti (Jatengger Siregar), Tuanku Junjungan (Tahir Daulay) dan Tuanku
Marajo (Harahap).

Penyerbuan terhadap Singamangaraja X di Benteng Bakkara, dilaksanakan
tahun 1819. Orang-orang Siregar Salak dari Sipirok dipimpin oleh
Jatengger Siregar ikut dalam pasukan penyerang, guna memenuhi sumpah
Togar Natigor Siregar dan membalas dendam kepada keturunan Raja Oloan
Sorba Dibanua, yaitu Singamangaraja X. Jatengger Siregar menantang
Singamangaraja untuk melakukan perang tanding. Walaupun sudah berusia
lanjut, namun Singamangaraja tak gentar dan menerima tantangan
Jatengger Siregar yang masih muda. Duel dilakukan dengan menggunakan
pedang di atas kuda.

Duel yang tak seimbang berlangsung tak lama. Singamangaraja kalah dan
kepalanya dipenggal oleh pedang Jatengger Siregar. Terpenuhi sudah
dendam yang tersimpan selama 26 generasi. Kepala Singamangaraja X
ditusukkan ke ujung satu tombak dan ditancapkan ke tanah. Orang-orang
marga Siregar masih belum puas dan menantang putra-putra
Singamangaraja X untuk perang tanding. Sebelas putra-putra
Singamangaraja memenuhi tantangan ini, dan hasilnya adalah 7 4 untuk
kemenangan putra-putra Singamangaraja. Namun setelah itu, penyerbuan
terhadap Benteng Bakkara terus dilanjutkan, dan sebagaimana di
tempat-tempat lain, tak tersisa seorangpun dari penduduk Bakkara,
termasuk semua perempuan yang juga tewas dalam pertempuran.

Penyerbuan pasukan Paderi terhenti tahun 1820, karena berjangkitnya
penyakit kolera dan epidemi penyakit pes. Dari 150.000 orang tentara
Paderi yang memasuki Tanah Batak tahun 1818, hanya tersisa sekitar
30.000 orang dua tahun kemudian. Sebagian terbesar bukan tewas di
medan petempuran, melainkan mati karena berbagai penyakit.

Untuk menyelamatkan sisa pasukannya, tahun 1820 Tuanku Rao bermaksud
menarik mundur seluruh pasukannya dari Tanah Batak Utara, sehingga
rencana pengIslaman seluruh Tanah Batak tak dapat diteruskan. Namun
Tuanku Imam Bonjol memerintahkan agar Tuanku Rao bersama pasukannya
tetap di Tanah Batak, untuk menghadang masuknya tentara Belanda.
Ketika keadaan bertambah parah, akhirnya Tuanku Rao melakukan
pembangkangan terhadap perintah Tuanku Imam Bonjol, dan memerintahkan
sisa pasukannya keluar dari Tanah Batak Utara dan kembali ke Selatan.

Enam dari panglima pasukan Paderi asal Batak, yaitu Tuanku Mandailing,
Tuanku Asahan, Tuanku Kotapinang, Tuanku Daulat, Tuanku Ali Sakti dan
Tuanku Junjungan, tahun 1820 memberontak terhadap penindasan asing
dari Bonjol/Minangkabau dan menanggalkan gelar Tuanku yang dipandang
sebagai gelar Minangkabau. Bahkan Jatengger Siregar hanya menyandang
gelar tersebut selama tiga hari. Mereka sangat marah atas perilaku
pasukan Paderi yang merampok dan menguras Tanah Batak yang telah
ditaklukkan. Namun hanya karena ingin balas dendam kepada
Singamangaraja, Jatengger Siregar menahan diri sampai terlaksananya
sumpah Togar Natigor Siregar dan ia behasil membunuh Singamangaraja X.
Mansur Marpaung (Tuanku Asahan) dan Alamsyah Dasopang (Tuanku
Kotapinang) dengan tegas menyatakan tidak mau tunduk lagi kepada
Tuanku Imam Bonjol dan Tuanku Nan Renceh, dan kemudian mendirikan
kesultanan/kerajaan sendiri. Marpaung mendirikan Kesultanan Asahan
dan mengangkat dirinya menjadi sultan, sedangkan Dasopang mendirikan
Kerajaan Kotapinang, dan ia menjadi raja.

Tuanku Rao tewas dalam pertempuran di Air Bangis pada 5 September
1821, sedangkan Tuanku Lelo (Idris Nasution) tewas dipenggal
kepalanya dan kemudian tubuhnya dicincang oleh Halimah Rangkuti,
salah satu tawanan yang dijadikan selirnya.

http://www.indonesi a.faithfreedom. org/forum/ viewtopic. php?t=4737

------------ ---- ------------ --------- --------
Catatan:
Tulisan ini merupakan cuplikan dari buku yang ditulis oleh
Mangaradja Onggang Parlindungan Siregar, "Pongkinangolngolan
Sinambela gelar Tuanku Rao, Terror Agama Islam Mazhab Hambali di
Tanah Batak", Penerbit Tanjung Pengharapan, Jakarta, 1964.

Tuanku Lelo/Idris Nasution adalah kakek buyut dari Mangaraja
Onggang Parlindungan ( hlm. 358). Dari ayahnya, Sutan Martua Raja
Siregar, seorang guru sejarah, M.O. Parlindungan memperoleh warisan
sejumlah catatan tangan yang merupakan hasil penelitian dari Willem
Iskandar, Guru Batak, Sutan Martua Raja dan Residen Poortman.

Sebenarnya ia hanya bermaksud menulis buku untuk putra-putranya.
Buku tersebut memuat banyak rahasia keluarga, termasuk kebiadaban
yang dilakukan oleh Tuanku Lelo tersebut. Mayjen TNI (purn.) T.Bonar
Simatupang menilai, bahwa tulisan tersebut banyak mengandung sejarah
Batak, yang perlu diketahui oleh generasi muda Batak. Parlindungan
Siregar setuju untuk menerbitkan karyanya untuk publik. Parlindungan
Siregar meminta T.B. Simatupang, Ali Budiarjo, SH dan dr. Wiliater
Hutagalung memberi masukan-masukan dan koreksi terhadap naskah buku
tersebut.

Islam Fundamentalis Penghancur Majapahit

2007-04-04T18:40:00.000-07:00

Ini menurut HJ. De Graaf dan Th. Pigeaud dalam bukunya: 'Kerajaan
Islam Pertama di Jawa, Tinjauan Sejarah Politik Abad XV dan XVI'
(terjemahan yang diterbitkan oleh Grafiti Pers). Mereka
menyimpulkannya dari dokumen-dokumen Eropa dan Jawa terpercaya.
Menurut cerita rakyat Jawa, tahun kejadiannya adalah 1487 M. Diambil
dari kalimat terkenal `Sirna Ilang Kertaning Bhumi' = Musnah Hilang
Keagungan Negeri = 1400 J = 1487 M, yang dipercaya sebagai tahun
keruntuhan Majapahit. Tapi kedua ilmuwan Belanda tersebut mendapatkan
bukti-bukti yang berbeda.
Kemaharajaan Majapahit ternyata tidak runtuh di tahun 1487 M. Tetapi
tahun itu ternyata bukan tahun yang tidak penting. Pada tahun itulah
raja pertama Demak mulai memerintah. Di catatan-catatan Jawa dia
disebut dangan nama Raden Patah. Dari kata Arab : Al Fatah, berarti
kemenangan gemilang. Dari gelarnya, yaitu raden, dapat diduga ia
bertalian darah dengan penguasa lama. Bahkan ada juga yang mengatakan
bahwa ia adalah anak Maharaja Majapahit terakhir, yaitu Brawijaya.
Sedangkan ibunya adalah selir raja, seorang wanita Cina muslim. Tempat
kelahirannya adalah Palembang. Konon ibunya dalam keadaan mengandung
ketika `dihadiahkan' kepada gubernur kesayangan Maharaja di Sumatera
selatan itu. Tapi cerita ini berbeda dengan dokumen-dokumen lainnya.
Menurut catatan orang Eropa, nama penguasa Demak pertama itu
adalah Pate Rodim (Sr.) . De Graaf memperolehnya dari buku Summa
Oriental tulisan Tome Pires, seorang duta Portugis dari Malaka yang
mengunjungi Jawa pada awal abad XVI. Ilmuwan Belanda itu
memperkirakan nama sang penguasa sebenarnya mungkin adalah
`Kamaruddin' atau `Badruddin'. Dari buku yang sama dan juga dari
dokumen Kerajaan Banten, didapatkan bukti bahwa raja Demak tersebut
bukanlah keturunan Maharaja Majapahit. Di dokumen kerajaan Banten, ia
disebut dengan nama Arya Cucu Sumangsang. Ia adalah keturunan patih
raja (gubernur) Demak bernama Cek Po Ko yang beretnis Cina. Sedangkan
penguasa Demak pada waktu itu adalah bawahan Majapahit bernama Lembu
Sora. Mungkin ia yang bergelar Kertabhumi.
Meskipun hanya menjabat sebagai patih penguasa daerah bawahan,
ia sangat berjasa kepada Maharaja Majapahit. Cek Po Ko-lah yang
memimpin ekspedisi militer penghukuman atas Palembang dan Cirebon yang
membangkang. Menurut aturan, yang menjadi panglima seharusnya adalah
Lembu Sora/Kertabhumi. Rupanya ia mendelegasikan wewenang kepada
patihnya. Pada waktu ekspedisi itulah konon anak Cek Po Ko dilahirkan.
Entah dengan cara mengawini putri penguasa setempat atau dengan cara
membunuh raja bawahan itu, pada akhirnya anak Cek Po Ko marak menjadi
penguasa Demak. Dan ternyata, Maharaja Majapahit tidak melakukan
tindakan apapun atas penyimpangan itu.
Ada beberapa kemungkinan mengapa Maharaja mendiamkan, yang
berarti mengesahkan, kejadian itu. Pertama mungkin karena jasa-jasanya
yang besar kepada Maharaja. Mungkin juga pada tahun-tahun itu kekuatan
militer Majapahit sudah sedemikian lemahnya. Atau bisa jadi Maharaja
mendapatkan keuntungan dengan adanya pengambilalihan kekuasan di Demak
itu. Mungkin juga gabungan ketiga penyebab itulah yang menjadi dasar
sikap lembek pemerintah pusat.
Berdasarkan dokumen Majapahit yang paling dapat dipercaya,
penguasa tertinggi Majapahit saat itu adalah keturunan cabang keluarga
Maharaja yang ada di Kediri. Cabang keluarga ini lebih muda dan
sebenarnya tidak berhak menduduki tahta. Cabang keluarga yang
sebenarnya lebih berhak, karena lebih senior, adalah cabang Sinagara.
Salah satu keturunannya adalah Lembu Sora atau Kertabhumi yang
berkuasa di Demak. Maharaja mendapatkan keuntungan karena `saingan
potensial' itu sudah tersingkir. Istilah Jawanya : Maharaja melakukan
`nabok nyilih tangan' = memukul dengan cara meminjam tangan orang lain.
Ternyata, pemerintah pusat Majapahit salah melakukan
perhitungan politik. Membiarkan kejadian di Demak ternyata membuat
turunnya wibawa Maharaja di mata penguasa-penguasa daerah lain,
terutama penguasa-penguasa yang mulai beralih beragama Islam. Insiden
Demak membuktikan dengan nyata : Majapahit yang dulu perkasa, sekarang
sudah tidak bergigi lagi. Contoh yang paling jelas dilakukan oleh
penguasa Giri-Gresik. Tanpa ragu ia memplokamirkan diri menjadi raja
(merdeka) lengkap dengan gelar : Prabu Satmata. Inilah awal keruntuhan
Majapahit. Akan tetapi jelas bahwa Majapahit tidak ambruk di tahun
1487 M itu. Kemaharajaan Majapahit, meskipun lemah, masih berdiri
sampai berpuluh-puluh tahun kemudian.
Bukti nyata keberadaan Majapahit di tahun-tahun setelah 1487 M
ada di buku Summa Oriental itu juga. Di sekitar tahun 1513 M, penulis
buku itu mengunjungi Tuban. Ia sebagai wakil penguasa baru atas
Malaka, diterima dengan baik. Tuan rumahnya bernama Pate Vira.
Kemungkinan besar adalah Adipati Wilwatikta, penguasa Tuban waktu itu.
Meskipun beragama Islam, ia masih mengaku sebagai bawahan Maharaja
Hindu di Daha di pedalaman Jawa timur. Daha adalah sebutan lain dari
Kediri.
Karena yang sedang berkuasa di Majapahit saat itu adalah
cabang keluarga Kediri, De Graaf dan juga ahli sejarah lain, tidak
bisa tidak, harus menafsirkan Daha atasan Tuban sebagai Kemaharajaan
Majapahit. Bukti lainnya juga menguatkan. Menurut Tome Pires juga,
nama sang Maharaja adalah Vigiaja. Tentu, ini adalah lidah Portugis
untuk menyebut (Bra) Wijaya. Dan mahapatihnya bernama Gusti Pate.
Menurut catatan-catatan Jawa nama sebenarnya adalah Patih Udara atau
Mahudara atau Amdura. Patih itu sangat terkenal dan ditakuti di
penghujung senja Majapahit.
Patih ini juga yang memberi gelar penguasa Surabaya sebagai
'Jurupa Galagam Imteram'. Ini adalah ejaan Portugis untuk gelar Jawa :
'Surapati Ngalaga Ing Terung'. Nama penguasa Surabaya itu sebelumnya
adalah Pate Bubat. Gelar itu diberikan atas jasa militernya membendung
serangan orang-orang Islam dari Jawa tengah. Babad-babad Jawa juga
menyebut-nyebut orang ini. Adipati Terung mula-mula adalah pembela
Majapahit yang gigih, meskipun ia sudah beragama Islam dan mungkin
keturunan Cina juga. Konon dialah yang berhasil membunuh Penghulu
Rahmatullah, ayah Sunan Kudus, Panglima Demak penyerbu Majapahit.
Tetapi kemudian ia (atau penggantinya) berbalik menjadi musuh
Majapahit di kemudian hari.
Tahun keruntuhan Majapahit kemungkinan besar adalah 1527 M.
Menurut dokumen Kerajaan Demak, pada tahun itulah Demak menaklukkan
Kediri. Dengan alasan yang sama, bahwa penguasa Majapahit adalah
cabang keluarga Kediri, berarti yang ditaklukkan tahun 1527 M itu
tidak lain dan tidak bukan adalah Majapahit. De Graaf juga menemukan
bukti (tidak langsung) lain. Di tahun 1529 M, Raja Muda Portugis di
Malaka menerima perutusan dari Kerajaan Belambangan lewat pelabuhan
Panarukan. Karena selama berabad-abad Belambangan adalah wilayah
Majapahit, dengan merdekanya wilayah itu, berarti Kemaharajaan
atasannya sudah tidak ada lagi.
Yang berkuasa di Demak pada waktu itu bukan lagi penguasa
pertamanya, melainkan penguasa ketiganya. Di buku Tome Pires, dia
disebut dengan nama Pate Rodim (Jr.). Di buku-buku Jawa, dialah raja
Demak yang paling lama berkuasa : Sultan Trenggana. Ia menggantikan
abangnya yang hanya memerintah sebentar, Pangeran Sabrang Lor atau
oleh orang Portugis disebut dengan nama Pate Unus dari Jepara. Orang
inilah yang berusaha memerangi Portugis di Malaka di tahun 1511 M.
Keduanya adalah putra penguasa Demak pertama.
Panglima Angkatan Bersenjata Demak pada waktu penaklukan
Majapahit adalah Sunan Kudus. Ia adalah anak sekaligus pengganti
panglima yang terbunuh dalam perang sebelumnya. Tokoh ini, dalam
cerita-cerita Jawa, dikenal sebagai salah satu dari Wali Sanga. Mereka
diyakini sebagai penyebar agama Islam mula-mula di tanah Jawa. Mereka
juga diakui sebagai penasihat ahli untuk Raja Demak yang bersidang
secar rutin. Cerita-cerita yang beredar sangat fantastis, penuh dengan
mukjizat dan kesaktian (kecakapan militer) individu.
Menurut dokumen yang paling terpercaya, mereka sebenarnya
mula-mula menjabat sebagai Imam (penghulu) Masjid Raya Kerajaan Demak.
Pada jaman itu, ternyata para Imam diberi kewenangan untuk membentuk
korps militer tersendiri. Nama kesatuannya adalah Suranata. Anggota
pasukannya berasal dari komunitas orang alim yang dipimpin sendiri
oleh sang Imam. Tidak diketahui dari mana sumber pembiayaan untuk
senjata dan pelatihan militer lainnya. Mungkin dari amal jariah jamaah
masjid seperti yang lazim sampai sekarang ini, atau mungkin juga
dibiayai langsung dari kas kerajaan.Yang pasti, mereka dikenal sangat
militan dalam membela dan mendakwahkan agama Islam.
Di negeri yang baru masuk Islam, tentu tidak aneh jika
semangat mereka dalam berdakwah meluap-luap. Medan untuk berjihad
terhampar luas di depan. Mereka berharap mendapatkan pengikut yang
sebanyak-banyaknya dari orang Jawa yang masih kafir. Dengan demikian
perluasan wilayah Islam menjadi terlaksana dengan sukses. Kematian
bukan hal mengerikan bagi mereka. Mati di ladang jihad, syurga
imbalannya. Tidak heran jika legiun Suranata sangat ditakuti dimana-mana.
Dengan latar belakang kekuatan yang dimilikinya itulah, Sunan
Kudus berkarier di bidang militer Kerajaan Demak. Dan prestasinya
tidak tanggung-tanggung : meruntuhkan kerajaan kafir kuno Hindu Jawa
Majapahit. Keberhasilannya adalah menyingkirkan rintangan terbesar
(menurut orang-orang Islam baru itu) dalam menjalankan perintah Tuhan
di bumi Jawa. Dengan ambruknya pembela kekafiran, jalan menuju
pengislaman di bekas wilayahnya menjadi semakin lapang.
Fragmen kekalahan Majapahit itu direkam dengan jeli oleh para
pencipta reyog Panaraga. Maharaja Majapahit digambarkan sangar seperti
macan, tetapi suka bermegah-megah seperti merak. Pekerjaannya hanya
lenggang-lenggok tanpa tujuan jelas. Para komandan militernya (warok)
hanya bisa mendelik marah-marah karena para prajurit anak buahnya
ternyata lemah gemulai (diperankan oleh para gemblak, pemuda yang
cantik-cantik) . Kebanci-bancian dan tidak tangkas bertempur seperti
pada umumnya tentara dimana-mana. Apalah artinya komandan yang pintar
tanpa para buah yang trengginas. Pada akhirnya, kepala sang raja
diduduki oleh anak kecil : Kemaharajaan Majapahit yang dulu jaya
dikalahkan oleh Kerajaan Demak yang belum lama berdiri.
Faktor lain yang mungkin mempengaruhi jalannya pertempuran
adalah digunakannya senjata berteknologi tinggi pada waktu itu oleh
pasukan Demak : meriam berpeluru besi. Memang ada spekulasi yang
mengatakan bahwa sebenarnya Majapahit juga memiliki senjata api
sejenis meriam. Namun yang dilontarkan meriam Majapahit bukan
proyektil besi, melainkan bahan kimia yang menimbulkan ledakan saja,
hanya mirip mercon yang dilontarkan. Teknologi ini jelas tertinggal
jauh dibandingkan dengan meriam Demak yang sanggup meruntuhkan tembok
dan menjebol pintu gerbang perbentengan. Demak juga berpengalaman
berhadapan dengan ampuhnya meriam (Portugis) pada waktu berusaha
mengepung Malaka.
Beberapa bukti menunjukkan bahwa Demak sanggup membuat atau
membeli meriam yang setara dengan milik kapal-kapal Portugis itu.
Menurut catatan Eropa, Demak memiliki tawanan perang seorang Portugis
yang kemudian masuk Islam. Pekerjaan orang ini adalah membuat meriam
untuk Raja. Salah satu hasil karyanya dipakai oleh Panglima Demak
Wilayah Barat untuk menaklukkan Banten. Meriam ini kemudian dipajang
di depan istana barunya di Banten. Sekarang meriam itu masih ada dan
disimpan di Museum Nasional Jakarta dan diberi nama Ki Amuk.
Pribadi Sang Panglima Demak Wilayah Barat Syarif Hidayatullah
juga bisa dijadikan bukti kepemilikan meriam itu. Ia kelahiran Pasai.
Ia pasti sangat terkesan dengan daya rusak meriam Portugis yang
meluluh-lantakkan negerinya. Kemudian ia pergi berhaji ke Mekah. Di
pusat komunitas muslim itu tentu ia mendengar berita digunakannya
meriam-meriam Kesultanan Turki Usmani yang menggentarkan penguasa-
penguasa di Kairo, Jerusalem, Konstantinopel, Athena, Beograd,
Bucharest, Budapest, bahkan sampai ke Wienna. Bukan tidak mungkin
disana dia berusaha untuk mempelajari pembuatan meriam berikut
strategi penggunaannya.
Ditemukan juga faktor non-militer sebagai penyebab kalahnya
angkatan perang Majapahit itu. Dalam upaya bertahan, ternyata
Majapahit (bersama Pajajaran) melakukan manuver politik dengan
menawarkan koalisi kepada Portugis, penakluk Malaka. Majapahit
melakukannya dengan perantaraan penguasa Tuban. Perkembangan ini tentu
tidak disenangi oleh kaum muslim di Jawa tengah. Si kafir Hindu hendak
meminta bantuan kepada kafir Portugis. Lengkap sudah faktor yang bisa
membangkitkan semangat orang-orang Islam dalam membasmi kekafiran.
Padahal Maharaja Majapahit tidak pernah (atau tidak sanggup)
menghalang-halangi atau memusuhi penyebar Islam di wilayah negerinya.
Legenda tentang Wali paling senior, Sunan Ampel, menunjukkan bahwa ia
diterima dengan baik di istana. Mungkin juga karena masih keponakan
permaisuri, Putri Champa. Malah ia diberi tugas memimpin masyarakat
baru muslim di Surabaya. Bahkan makam-makam tua di Tralaya membuktikan
bahwa para bangsawan Majapahit sudah ada yang menganut Islam sejak
jaman Prabu Hayam Wuruk.
Di samping kisah wali-wali lain, riwayat tentang Sunan Kudus
banyak dijumpai dalam cerita-cerita Jawa yang beredar luas. Konon ia
berdarah Arab, dan dari garis ibu masih merupakan keturunan Sunan
Ampel. Namanya yang sebenarnya adalah Jafar Sidik. Disamping menjabat
sebagai Imam Masjid Raya Demak, ia juga berdinas di angkatan
bersenjata Demak menggantikan ayahnya yang terbunuh. Ayahnya hanya
dikenal dari nama anumertanya : Penghulu Rahmatullah, artinya yang
dirahmati oleh Allah.
Cerita dan babad Jawa menceritakan tokoh ini dengan
karakteristik khas : keras dan tidak kenal kompromi. Dalam menegakkan
syariah, ia tidak segan-segan menggunakan kekerasan, bahkan melakukan
pembunuhan-pembunuh an. Sama sekali tidak pernah terdengar dia mau
mengkompromikan keyakinannya dengan budaya setempat ketika masih
menjadi pejabat tinggi di Kerajaan Demak. Tindakannya melarang
penyembelihan sapi, (dalam rangka menghormati kepercayaan Hindu yang
masih dianut luas) dilakukan setelah ia menetap di kota Kudus.
Demikian juga dengan perintahnya dalam pembangunan Menara Masjid Kudus
yang terkenal itu. Dia melakukan semua itu setelah disingkirkan dari
lingkungan kekuasan di ibukota Demak.
Berbeda dengan Sunan Kalijaga misalnya. Sunan ini berasal dari
golongan elite waktu itu. Ayahnya adalah Adipati Wilwatikta dari
Tuban. Nama kecilnya adalah Raden Said. Setelah lama menjadi penjahat,
akhirnya dia insyaf dan menjadi orang baik-baik. Sebagai Wali yang
asli Jawa, metoda dakwahnya berbeda dengan Sunan Kudus. Sunan Kalijaga
menggunakan kearifan lokal dalam mengajak rakyat Jawa yang masih
Hindu-Budha ke agama Islam. Tujuannya adalah menghindarkan sejauh
mungkin gejolak penolakan di masyarakat. Dia banyak melakukan
adaptasi-adaptasi budaya Jawa agar cocok dengan nilai-nilai keislaman.
Gending dan wayang yang semula kesenian sakral bagi agama lama,
dipergunakannya sebagai media dakwah yang sangat efektif.
Sebagian kalangan menganggap bahwa metoda Sunan Kalijaga-lah
yang berhasil mengislamkan Jawa. Tetapi tidak sedikit yang menganggap
bahwa ajarannya menyesatkan. Ia dianggap merusak akidah. Metodanya
mencampuradukkan ajaran Islam yang suci yang berasal dari Allah dengan
ajaran agama lain, bahkan dengan kebudayaan Jawa yang hanya hasil
kreasi manusia. Jadinya adalah Islam Kejawen yang menyimpang jauh dari
ajaran Islam murni dari Arabia.
Sunan Kudus dan Sunan Kalijaga hidup sejaman. Tidak tercatat
adanya konflik kepentingan atau bentrok fisik antara kedua Wali itu.
Namun keputusan Sultan Trenggana menunjukkan kapada Wali siapa
Kerajaan Demak berpihak. Jafar Sidik akhirnya digantikan oleh Kalijaga
sebagai Imam Masjid Raya sekaligus penasehat raja. Jafar Sidik diberi
wilayah tersendiri : Kudus sebagai imbalan atas jasa-jasanya. Namanya
semula adalah Undung atau Ngudung. Setelah menjadi miliknya, nama kota
itu diubahnya menjadi Kudus. Satu-satunya kota di Jawa yang bernama
dari bahasa Arab. Dia kemudian terkenal dengan nama Sunan Kudus,
sesuai dengan tempat tinggalnya.
Tindakan Sunan Kudus yang paling terkenal adalah menghukum si
penyebar bid'ah : Syeh Siti Jenar dan muridnya Ki Ageng Pengging.
Ajaran mereka pada intinya adalah : `manunggaling kawula Gusti' =
bersatunya diri manusia dengan Tuhan. Ini jelas membahayakan akidah
Islam. Menyamakan Allah Yang Maha Suci dengan manusia yang penuh dosa
dan kelemahan jelas-jelas merendahkan martabat-Nya. Tidak ada hukuman
yang lebih cocok bagi penghina Tuhan selain hukuman mati. Tanpa ragu,
Sunan Kudus dan `Komando Pasukan Khusus' Suranata-nya bergerak
memusnahkan bibit-bibit kerusakan akidah itu.
Penulis buku `Dharmogandhul' juga mencatatnya. Namun dia
sedikit kurang jeli dalam pengamatannya. Dalam penglihatannya,
orang-orang Islam dari Jawa tengah itu adalah mereka yang memakai baju
jubah longgar, bersorban, memelihara jenggot, dan suka mengcungkan
pedang kepada orang kafir. Semua orang Islam itu dituduhnya
bertanggungjawab atas kerusakan yang terjadi di tanah Jawa. Dikiranya
semua orang Islam adalah penganut garis keras. Merekalah yang
menyebabkan orang-orang Hindu mengungsi ke Pegunungan Tengger dan
Pulau Bali.
Jika kita pandang dengan kacamata sekarang, Sunan Kudus dapat
kita lihat sebagai pengusung gerakan Islam fundamentalis semacam Font
Pembela Islam, Lasykar Jihad, Majelis Mujahiddin Indonesia dan
berbagai organisasi sejenis. Tindakannya yang tanpa kompromi kepada
Kemaharajaan kuno dan Siti Jenar yang menyimpang, jelas-jelas
menunjukkan bahwa ia berbeda dengan dengan Wali lain yang menggunakan
pendekatan budaya Jawa. Baginya, tidak ada yang lebih benar dan mulia
selain Islam. Dan semuanya harus tunduk kepada Daulah Islamiyah. Atau
dihancurkan.

MERAJAN BALI

2007-03-27T23:26:00.000-07:00

Om Swastyastu,

Pelinggih-pelinggih umum yang terdapat di Sanggah Pamerajan adalah stana dalam niyasa Sang Hyang Widhi dan roh leluhur yang dipuja :
1. Padmasana/Padmasari : Sang Hyang Tri Purusha, Sang Hyang Widhi dalam manifestasi sebagai Siwa - SadaSiwa - Parama Siwa.
2. Kemulan rong tiga : Sang Hyang Trimurti, Sang Hyang Widhi dalam manifestasi sebagai Brahma - Wisnu - Siwa atau disingkat Bhatara Hyang Guru. Ada juga kemulan rong 1 (Sanghyang Tunggal), rong 2 (Arda nareswari),rong 4 (Catur Dewata), rong lima (Panca Dewata)
3. Sapta Petala : Sanghyang Widhi dalam manifestasi sebagai pertiwi dengan tujuh lapis : patala,
witala, nitala, sutala, tatala, ratala, satala. Sapta petala juga berisi patung naga sebagai symbol
naga Basuki, pemberi kemakmuran.
4. Taksu : Sanghyang Widhi dalam manifestasi sebagaiBhatari Saraswati (sakti Brahma)
penganugrah pengetahuan.
5. Limascari dan limasctu : Sanghyang Widhi dalam manifestasi sebagai ardanareswari : pradana
- Purusha, rwa bhineda.
6. Pangrurah : Sanghyang Widhi sebagai manifestasi Bhatara Kala, pengatur kehidupan dan waktu
7. Manjangan Saluwang : pelinggih sebagai penyungsungan Mpu Kuturan, mengingat jasa-jasa beliau yang meng-ajegkan Hindu di Bali.
8. Raja-Dewata : pelinggih roh para leluhur (dibawahBhatara Kawitan)

Om Santih, santih, santih, Om

2007-03-22T22:26:00.000-07:00

PURA BUKIT DHARMA DI KUTRI,

MASUKNYA BUDAYA HINDU KE BALI

Pada waktu Raja Udayana memerintah di Bali sekitar abad X Masehi, masuknya budaya Hindu ke Bali mulai agak deras sampai pada zaman Majapahit sebagai puncaknya. Pura Bukit Dharma di Kutri, Desa Buruan, Blahbatuh ini sebagai salah satu buktinya. Pura Bukit Dharma hasil budaya Hindu purbakala ini dapat dijadikan salah satu sumber untuk menelusuri proses pengaruh Hindu dari Jawa ke Bali. Seperti apakah sejarah Pura Bukit Dharma di Kutri itu?

===================================================== Gunapriya Dharma Patni yang roh sucinya (Dewa Pitara) distanakan di pura ini berasal dari Jawa Timur. Permaisuri Raja Udayana ini sangat besar pengaruhnya pada sang Raja sehingga namanya selalu disebutkan di depan nama Raja Udayana. Pelinggih utama pura ini juga disebut Gedong Pajenengan, tempat distanakan arca Durga Mahisasura Mardini. Upacara piodalan di pura ini setiap purnama sasih Kasa bersamaan dengan pujawali di Pura Semeru Agung di Lumajang, Jawa Timur. Pura ini letaknya di puncak Bukit Kutri, Desa Buruan. Di areal bawah pura ini terdapat dua buah pura lagi. Pura yang paling bawah di pinggir jalan menuju kota Gianyar adalah Pura Puseh Desa Adat Buruan. Di atasnya Pura Pedharman. Naik dari Pura Padharman inilah letak Pura Bukit Dharma atau Pura Durga Kutri. Yang menarik dari keberadaan pura ini adalah distanakannya permaisuri Raja sebagai Dewi Durga. Sejak Raja berpermaisurikan putri dari Jawa Timur ini pengaruh kebudayaan Hindu dari Jawa sangat kuat masuk ke Bali. Tanpa proses tersebut mungkin kebudayaan Hindu di Bali tidak semarak dan kaya dengan nilai-nilai kehidupan yang adiluhung seperti sekarang ini. Fakta sejarah menyatakan bahwa budaya agama Hindu masuk ke Jawa dari India telah berhasil menjadikan Jawa sebagai Jawa yang ada nilai plusnya. Dari Jawa budaya agama Hindu masuk ke Bali menyebabkan Bali menjadi Bali yang plus. Agama Hindu telah berhasil menjiwai budaya setempat. Dengan demikian agama Hindu dapat menghasilkan kebudayaan Bali yang adiluhung. Hal itu dimulai dari masuknya bahasa Jawa Kuno ke Bali. Dengan demikian bahasa dan kesusastraan Jawa Kuno sangat kuat pengaruhnya membentuk kebudayaan Bali seperti sekarang ini. Ramayana, Mahabharata dan berbagai cerita dan tutur-tutur dalam bahasa Jawa Kuno masuk dengan kuat dan halus ke Bali. Derasnya bahasa Jawa Kuno masuk ke Bali nampaknya disebabkan kesusastraan Jawa Kuno itu muatannya adalah ajaran agama Hindu. Di lain pihak masyarakat Bali saat itu sudah memeluk agama Hindu yang saat itu disebut agama Tirtha atau agama Siwa Budha. Agama Tirtha tersebut sumber ajarannya adalah kitab suci Weda dan kitab-kitab susastranya. Seni budaya Hindu yang berbahasa Jawa Kuno demikian digemari oleh masyarakat Bali. Sampai saat ini orang awam akan menganggap kesusastraan Jawa Kuno itu sudah kesusastraan Bali. Sejak itulah Bali mengenal adanya seni sastra dari Jawa Kuno seperti Sekar Alit, Sekar Madya dan Sekar Agung. Andaikata Raja Udayana saat itu bersikap kaku tidak membolehkan budaya luar masuk Bali, keadaan Bali dapat dibayangkan. Mungkin orang Bali tidak kenal geguritan, kidung maupun kekawin. Geguritan memang berbahasa Bali pada umumnya, tetapi tembang-tembang seperti Semarandhana, Dhurma, Sinom, Ginanti, Megatruh dll. itu semuanya berasal dari kesusastraan Jawa Kuno atau sering disebut bahasa Kawi. Apalagi kekawin sepenuhnya adalah berbahasa Jawa Kuno. Lewat seni sastra Jawa Kuno inilah menjadi media untuk menanamkan ajaran agama Hindu melalui seni budaya. Dengan seni budaya itu umat Hindu di Bali dapat menyerap ajaran agama Hindu secara halus. Derasnya pengaruh Hindu Jawa ke Bali sangat menonjol sejak zaman Raja Udayana memerintah Bali sampai zaman Kerajaan Majapahit berkuasa di Jawa sampai ke Bali. Keberadaan Gunapriya Dharma Patni itu dinyatakan dalam Prasasti Bebetin sbb: Aji Anak Wungsu nira kalih Bhatari lumahing Burwan Bhatara lumahing banyu weka.Yang dimaksud Bhatari Lumahing Burwan tiada lain adalah ibunya Anak Wungsu yaitu Gunapriya Dharma Patni yang wafat dan distanakan roh sucinya di Burwan yaitu di Bukit Kutri, Desa Buruan. Prasasti ini berbahasa Jawa Kuno diperkirakan berada pada abad X Masehi. Seandainya Raja saat itu tidak berpikir luas dan melakukan proteksi pada kebudayaan asli Bali yang berlaku pada saat itu, mungkin di Bali kita tidak mengenal adanya Pesantian yang demikian marak sampai pada saat ini. Keberadaan Arca Durga Mahisasura Mardini ini sangat erat kaitannya dengan cerita-cerita Purana dari India. Cerita ini memang sangat populer di kalangan umat Hindu di India dan di Bali. Diceritakan Dewi Parwati atau Dewi Uma berperang melawan raksasa. Raksasa itu sangatlah sakti dan sulit ditaklukkan. Karena itulah disebut Durga. Artinya sulit dicapai, karena raksasa itu sampai bisa bersembunyi di dalam tubuh seekor lembu atau Mahisa. Karena ada raksasa atau Asura di dalam tubuh lembu itu, maka ia disebut Mahisasura. Dewi Parwati adalah Saktinya Dewa Siwa juga sangat sakti. Raksasa yang sulit ditaklukkan (Durga) itu karena kesaktian Dewi Parwati akhirnya dapat juga menaklukkan raksasa tersebut dengan pedangnya. Sejak dapat ditaklukannya Asura yang bersembunyi di tubuh Mahisa atau lembu itulah Dewi Parwati disebut Dewi Durga. Kemenangan Dewi Durga ini dirayakan setiap hari raya Dasara atau Wijaya Dasami sebagai hari raya Durgha Puja. Durgha Puja ini lebih menonjol di India Selatan. Hari suci Wijaya Dasami umumnya dirayakan pada bulan April dan Oktober di India. Hari raya Wijaya Dasami juga merayakan kemenangan Sri Rama melawan Rahwana. Wijaya Dasami ini diperingati selama sepuluh hari. Seperti Galungan di Bali. Tiga hari melakukan Durga Puja, tiga hari berikutnya memuja Dewi Saraswati dan tiga harinya lagi memuja Laksmi. Pada hari kesepuluh barulah dirayakan dengan perayaan yang meriah. Pada hari kesepuluh ini dipuja Dewa Ganesia dan Dewi Laksmi. Ini melambangkan bahwa kemenangan itu adalah terwujudnya rasa aman dan sejahtera. Dewa Ganesia lambang pemujaan Tuhan untuk mencapai rasa aman. Sedangkan pemujaan Dewi Laksmi lambang kesejahteraan. Senjata-senjata yang dipegang oleh tangan Arca Durga Kutri itu adalah lambang senjata spiritual. Bukan lambang senjata untuk membunuh badan jasmaniah secara kejam dalam perang duniawi. Senjata itu adalah lambang senjata spiritual untuk membasmi kegelapan hati nurani membangun kesadaran rohani menuju kehidupan yang cerah. * suastra

Sumber: BaliPost